Понятие Восьми Триграмм восходит к древнейшему китайскому канону «Книга Перемен» (И цзин), в котором содержится как бы матрица всей культурной практики китайцев. Восемь Триграмм (то есть восемь комбинаций из двух видов черт, - сплошной и прерывистой - обозначающих полярности инь и ян) выступают здесь простейшими символами единой реальности, которая пронизывает все уровни и состояния бытия - космического и человеческого. Эта реальность есть Перемена, или Превращение (и, хуа, бянъ). Речь идет о реальности по определению самоизменчивой, само-отстраняющейся, извечно преодолевающей самое себя. Ибо, как уже говорилось, превращение, чтобы быть до конца самим собой, должно само превратиться и стать не чем иным, как постоянством. Способ бытия Превращения (неотличимого, кстати, от бесконечного рада превращений мира) есть граница, сама предельность существования. Но это граница, которая обусловливает полноту бытия каждой вещи, безусловный характер существования; она равнозначна «таковости», или «самоестественносги» (цзы жань) всего сущего. По той же причине реальность Превращения есть одновременно единое и единичное, принцип единства и принцип множественности. Она извечно проецирует себя вовне, существует прикровенно; она опознается одновременно как нечто отсутствующее, сокровенное и предельно явленное, открытое. В сущности, она предвосхищает зримые образы и исчезает даже прежде, чем обретет зримый образ. Она есть внутренний прообраз виртуальной реальности, бесконечного потока становления, семя жизни, которое неотличимо от предельной полноты жизненных свойств вещей. Как сказано в комментариях к «Книге Перемен», действие превращения - это не что иное, как «животворение живого» (гиэн шэн).
В свете этой философемы Превращения человек и мир, как и все вещи, вовлечены в беспредельный поток перемен; они связаны отношениями не подобия, а, так сказать, преображающего взаимодействия, встречи несходного, согласия несогласуемого. В человеке, согласно философии Перемен, под внешним «человекообразным» обликом живет нечто совсем иное - бездонная глубина пустого, покойного, безмолвного, совершенно нечеловеческого Неба, несотворен- ное не-единство Хаоса. Деятельный Человек и вечнотекучий Хаос едины, конечно, не по формальному тождеству, но - в завершенности своего бытия, которая есть конкретность действия, полнота со- бытийственности сущего. Вездесущей средой этого непостижимого, но глубоко интимного взаимодействия человека и мира китайцы считали некое поле энергии (ци), которое в своем истоке есть именно Единое Ци, но, подобно реальности превращения, являющейся также принци
пом множественности бытия: ци есть также конкретное качество того или иного жизненного состояния и как таковое обладает самыми разными характеристиками. Ци, как и Пустота, и Небо, и само Превращение, принадлежит «внутренней реальности», которая предваряет, предвосхищает всякое бытие (хотя и не противостоит вещам как отдельная метафизическая сущность).
Таким образом, идея «единения человеческого и небесного», лежавшая в основе китайской традиции, требовала в конечном счете признания недвойственно ста явленного и сокрытого, единичного действия и бесконечной действенности, формы и бесформенного. В мире нет одного-единственного «истинного» принципа или порядка, нет общей для всех меры или точки отсчета. И Восемь Триграмм в «Юшге Перемен» располагаются по кругу и притом двумя разными способами. Существует и другой угол рассмотрения антропокосмической реальности Превращения - в ее процессе развертывания от неопределенной целостности Хаоса к предельной определенности самосознающего действия. Исходной точкой здесь выступает Беспредельное (у цзи) - другое имя первозданного Хаоса, не имеющего ни начала, ни конца, ни формы, ни меры. В человеке Беспредельное локализуется в животе, точнее - в Киноварном Поле, связывающем наше физическое тело с бесконечностью Хаоса.
Творение мира в китайской философии перемен предстает как внесение в бытие все более дробных и тонких различий. Мир бесконечно утончающейся предельности, неисчерпаемой конкретности самосознающей, или духовной практики относится к области Великого Предела (тай цзи). И то, и другое не является чувственно воспринимаемой или умопостигаемой сущностью. Однако оба эти понятия широко использовались в традиции кулачного искусства для обозначения принципиальной биполярности духовной практики человека. Самое исполнение нормативных комплексов ушу осмыслялось в категориях космогенеза, движения от Беспредельного к Великому Пределу и обратно, и в этом движении, в конечном счете - в неразличении Беспредельного и Великого Предела - обретается качество полноты и завершенности «искусства кулака» как внутреннего, символического по своей сути действия. Мастер школы Синъицюань Бао Дин (1865-1942) описывает эти состояния в следующих словах:
«Беспредельное: жизнь человека - великая пустота, нет борьбы, нет соперничества, воля помрачена и естественна, и нет никаких следов.
Великий Предел: ум-обезьяна пришел в движение, возникают формы кулачного искусства: действие и покой, пустое и полное, твердое и мягкое, движение вверх и вниз».
Учитель Ли Цзымин характеризует Беспредельное и Великий Предел в практике Багуачжан следующим образом:
«Когда в сердце полная пустота и нет ни форм, ни образов, - это Беспредельное. Когда как будто есть движение, а движения нет, вот- вот что-то явится и ничего не появляется, - это Предел».

Значение понятий Беспредельного и Великого Предела в практике Багуачжан подробно раскрыто в книге Сунь Лутана, перевод которой помещен в приложении. Здесь же отметим, что в основе всех бесчисленных метаморфоз, пронизываемых Великим Пределом, лежит взаимодействие двух космических сил: инь и ян. Первая соответствовала тьме, покою, холоду, сокрытию, правой стороне, женскому началу, пустоте, вторая - свету, движению, теплу, явленности, левой стороне, мужскому началу, наполненности и т.д. Взаимодействие инь и ян раскрывается как бесконечная перспектива взаимозамещения полярных величин, в которой значимо не столько содержание оппозиций, сколько сама парность качеств и понятий. Таким образом, в Великом Пределе бытия все в равной степени присутствует и отсутствует, все настолько же изменчиво, насколько и постоянно. Таков образ универсума в китайской традиции. Как сказано в той же «Книге Перемен», «то инь, то ян - это и есть дао».
С древних времен китайцы изображали Великий Предел в виде круга со вписанной в него волнистой линией, разделявшей его на светлую (ян) и темную (инь) половины. Внешняя окружность символизировала «хаотическое смешение всего сущего в великом круговороте дао». Волнистая линия служила знаком взаимовытеснения и вза- имопорождения сил инь и ян. Светлая точка на темном поле и темная точка на светлом поле означали соответственно «Присутствие ян внутри инь и присутствие инь внутри ян».
Кроме того, эмблема Великого Предела была определенным образом ориентирована в пространстве и во времени. Янское ци зарождается на северо-востоке и достигает расцвета на юге, иньское же ци рождается на юго-западе и достигает кульминации на ц 5
севере. Флуктуация инь и ян соотносилась с годовым циклом природы, в рамках которого летнее солнцестояние знаменовало пик ян, а зимнее солнцестояние - пик инь.
Свои значения инь и ян имелись и для других природных циклов - месячных, суточных и проч. (рис. 1).
В китайской космологии сила ян соответствовала Небу и творческому принципу, а сила инь - Земле и принципу сохранения. В этом качестве инь и ян выступали как Два Начала (лян и) мироздания. Понятие двух начал играло важную роль в теоретических построениях традиционных школ ушу, где они служили универсальным средством описания и классификации двух полярных качеств состояния или действия. Например, шаг вперед, растяжение, движение вверх и влево относились к ян, а шаг назад, сжатие, движение вниз и вправо - к инь. Впрочем, согласно канонам кулачного искусства, «во всякий момент времени есть свое инь и свое ян». Особенно наглядно теория инь-ян
отобразилась в одном из основополагающих принципов Багуачжан (и всей традиции «внутренних школ» ушу): «В покое ищи движение, в движении ищи покой». В человеческом теле «два начала» соответствуют двум почкам, обозначающим «врата жизни» организма.
При добавлении к оппозиции инь-ян третьего, посредующего члена создается триада «трех начал» мироздания: Неба, Земли и Человека. В этой триаде получает завершение мировой круговорот бытия. Понятие «трех начал» служило в китайской традиции, в том числе традиции ушу, прообразом различных видов троичной классификации. Так, китайцы различали «три начала» Неба (солнце, луна, звезды), «три начала» Земли (вода, огонь, ветер) и «три начала человека» (семя, ци, дух). В литературе ушу «три начала» особенно часто соотносятся с трехчастным делением человеческого тела: верх (голова), середина (руки), низ (ноги) или трехчастным делением лица: лоб, щеки, подбородок, а также тремя суставами конечностей, «тремя сердцевинами» тела (сердце или темя, центр ладоней и ступней). В школе Багуачжан эта триада соответствует трем уровням практики: верхнему, нижнему и среднему, причем предпочтение отдается среднему уровню, символизирующему человеческое, посредующее и гармонизирующее начало в мире.
Как уже говорилось, в китайской космологии Великого Предела процесс творения свершается путем последовательного деления первозданного хаотического единства. Поэтому, согласно традиции «Книги Перемен», «два начала порождают четыре образа». Понятие «четырех образов» (сы сян) соотносилось в Китае с четырьмя сторонами света и четырьмя временами года. В традиции ушу «четыре образа» могли обозначать четыре конечности, четыре главных внутренних органа, а также четыре вектора движения: перемещение вперед, назад, влево и вправо. Но важнейшим их телесным аналогом служили так называемые «четыре кончика» (сы шао), каковыми считались язык (кончик плоти), зубы (кончик скелета), ногти (кончики сухожилий) и волосы (кончики кровеносной системы). Кроме того, «четыре образа» соотносились с образами расщепленных надвое полярных начал инь-ян, а именно: двумя «малыми» и двумя «крайними» инь и ян.
«Четыре образа» вкупе с центром развертываются в пятичастную структуру, игравшую особенно большую роль в китайской антропокосмологии. В западной литературе члены этой пятерицы обычно именуются Пятью стихиями, хотя речь идет в действительности о пяти фазах или, можно сказать, состояниях мирового круговорота. В пятеричной структуре двоичность инь-ян и триада мирового творения оказываются сведенными воедино, поэтому пятерица служи
ла в Китае наиболее емким математическим символом универсума. Эти пять фаз мирового круга бытия суть следующие: огонь, земля, металл, вода, дерево. Указанная последовательность пяти фаз соответствует порядку их «взаимного порождения». В порядке же «взаимного вытеснения» они располагаются следующим образом: огонь, металл, дерево, земля, вода (рис. 2).
Пять фаз ассоциируются с очень многими явлениями и в природном мире, и в человеческом теле. Вот некоторые из этих соответствий, касающиеся человеческого организма:

В рамках годового цикла дерево соответствует весне, огонь - лету, металл - осени, вода - зиме, а земля - астрономической середине года, точке летнего солнцестояния («вечному лету»). В пределах же суток пять фаз относятся соответственно к восходу, полудню, «склонению солнца на запад», заходу и полночи. В цепочке взаимного порождения фаз каждая предшествующая фаза выступает в качестве «матери» по отношению к последующей, так что в течение суток легкие служат «матерью» почек, почки - «матерью» печени, печень - «матерью» сердца, а сердце - «матерью» селезенки. А поскольку все сущее рождается из земли, то селезенка считается «матерью» всех органов.
Символика пяти мировых фаз занимает важное место в учении о «внутреннем достижении», к которому стремятся мастера ушу. В частности, одной из целей психофизического совершенствования в даосизме являлось гармоническое соединение «воды» (функции почек) и «огня» (функции сердца), творящее духовное преображение подвижника: энергия почек (вода) должна подняться вверх, энергия сердца (огонь) - опуститься вниз, и эта встреча воды и огня должна породить, по представлениям даосов, эликсир вечной жизни.
Дальнейшее деление Четырех Образов дает число восемь, которое и завершает систему основных кодов китайской антропокосмологии. Эта восьмеричная структура как раз и соотносилась с Восемью Триграммами. Вот перечень этих триграмм:
Цянь: творчество, крепость, небо, металл, отец, голова, крайнее ян.
Кунь: свершение, уступчивость, земля, мать, живот, крайнее инь.
Чжэнь: возбуждение, движение, гром, первый сын, нога, малое инь.

Кань: погружение, опасность, вода, второй сын, ухо, малое ян.
Гэнь: стояние, незыблемость, гора, третий сын, рука, крайнее инь.
Сюнь: уменьшение, проницание, ветер, первая дочь, бедро, малое ян.
Ли: смычка, выявление, огонь, вторая дочь, глаз, малое инь.
Дуй: разрешение, радость, водоем, третья дочь, рот, крайнее ян.
Названия триграмм, как легко заметить, присвоены им отнюдь не произвольно, но определяются их графической композицией. К примеру, триграмма «огонь» являет образ инь, пребывающий внутри ян, ведь огонь горяч, светел и активен, но внутри пуст. Напротив, вода, по видимости мягкая и уступчивая, не поддается сжатию и способна смести все на своем пути, так что в соответствующей триграмме мы видим силу ян, скрытую в стихии инь. В триграмме «гром» нижняя, начальная линия символизирует ян, то есть деятельное начало, последующие же черты представляют начало инь: гром, таким образом, символизирует потенцию, первичный импульс и заряд творчества, в дальнейшем рассеивающийся. В свою очередь триграмма «гора» символизирует твердость и активность вверху и мощный покой внизу. Столь же закономерны и имена других триграмм.
По преданию, триграммы были изобретены легендарным родоначальником китайской цивилизации Фуси, который создал триграммы, «созерцая вверху образы в небесах, а внизу наблюдая узоры зверей и птиц». Фуси приписывается и первоначальный порядок расположения
триграмм, где триграмма Цянь, символизирующая пик ян, находится на юге, полярно противоположная ей триграмма Кунь - на севере, а остальные располагаются в порядке постепенного убывания и нарастания сил инь и ян. Таким образом, схема Фуси являет образ «изначального», нормативного состояния универсума в его ненарушаемой целостности и покое (рис. 3). Отсчет триграмм ведется сначала сверху вниз по левой стороне круга, а затем сверху вниз по правой стороне.
Таким образом, общая линия движения имеет S- образную, спиралевидную форму, каковая, надо заметить, выступает в качестве одного из самых распространенных символов «движения дао» (рис. 4). Это движение именуется в традиции обратным.
Положение триграмм по схеме Фуси обозначало в китайской традиции состояние Предшествующего Неба, или «прежденебесное» (сянъ тянь), соответствующего чистой структуре Хаоса, существующей «прежде форм». Существовала еще одна, приписываемая древнему ца
рю Вэнь-вану схема расположения триграмм, которая выражает состояние их динамического взаимоборения и относится к бытию Последующего Неба, или «посленебесному» (хоу тянъ), то есть миру форм и обычной биологической эволюции, которая ведет живые существа к смерти. Цель даосского подвижника заключалась в том, чтобы повернуть вспять естественные процессы жизни или, говоря точнее, «в поступательном движении обрести движение попятное», другими словами - от «посленебесного» бытия возвратиться к «прежде- небесному» состоянию и обрести вечную жизнь в животворной утробе дао. Однако состояния Предшествующего и Последующего Неба не являются метафизическими сущностями или субстанциями; они опознаются лишь в их функциональном взаимодействии, и их отношения подчиняются известному нам принципу не-двойственности противоположностей, диктуемому философемой Превращения. Прежденебес- ный и Посленебесный порядки, согласно даосской традиции, «объединяются воедино». В Багуачжан «прежденебесному» состоянию соответствовали основные, так называемые «материнские», или внутренние, формы «превращения ладоней», можно сказать, матрица всей практики школы, а «посленебесному» состоянию - прикладные приемы техники. К первым обычно относили восемь базовых форм комплекса, ко вторым - выводимые из этих «материнских» форм шестьдесят четыре нормативных приема.
Восемь Триграмм обладают множеством пространственно- временных характеристик. Каждая триграмма соответствует определенной стороне света и отрезку времени в рамках годового и суточных циклов и даже отдельного часа. Так, триграмма Кунь соответствует в традиционном лунном календаре китайцев новолунию, а в годовом цикле - зимнему солнцестоянию, триграмма Цянь - полнолунию и летнему солнцестоянию, триграмма Чжэнь - третьему числу месяца и весеннему равноденствию, триграмма Гэнь - началу зимы и 23-му числу месяца, триграмма Сюнь - началу осени и 16-му числу месяца, триграмма Дуй - началу лета и 10-му числу месяца. Кроме того, триграммы соотносились с определенными часами суток и, соответственно, активностью одного из основных меридианов человеческого тела. Перечисленные корреляции указа- Рис. 5
ны на рис. 5.
С древности Восемь Триграмм рассматривались как своеобразные символические аналоги частей тела или функциональных систем организма. Как говорят старые мастера Багуачжан, «все тело - Восемь Триграмм». Если говорить о чисто физическом, анатомическом теле,

то триграмме Цянь соответствовала голова, триграмме Кунь - живот, триграмме Кань - уши, триграмме Ли - глаза, триграмме Чжэнь - ступни ног, триграмме Сюнь - бедра, триграмме Гэнь - ладони, а триграмме Дуй - рот. Конечно, символика триграмм широко использовалась в школах ушу для описания практики «внутреннего достижения». С точки зрения энергетического тела триграмме Цянь соответствовала голова, триграмме Кунь - живот, триграмме Кань - меридиан почек, триграмме Ли - меридиан сердца, триграмме Сюнь - семь первых позвонков позвоночного столба, триграмме Гэнь - семь шейных позвонков, триграмме Чжэнь - правый бок, а триграмме Дуй - левый. Особые связи существуют между триграммами и суставами человеческого тела. Так, Восемь Триграмм соответствуют восьми суставам четырех конечностей и четырех больших пальцев на руках и ногах. Остальных суставов в теле насчитывается ровно 64, и они соответствуют, разумеется, 64 гексаграммам - наиболее полным символам «Книги Перемен».
Особая система ассоциаций между Восемью Триграммами и элементами внутреннего состояния была разработана в школе Багуачжан. Правда, учителя разных стилей Багуачжан несколько расходятся в толковании конкретных значений отдельных триграмм. Согласно традиции Инь Фу, например, три сплошные лиСнии триграммы Цянь трактуются как три соединения: в шее (что достигается выпрямленной шеей), во рту (закрытый рот) и в низу живота (втянутый анус). Выполнение этих правил правильной стойки обеспечивает беспрепятственную циркуляцию ци в теле. Напротив, триграмма Кунь указывает на присутствие «шести разрывов» в области живота, что позволяет сохранять и накапливать энергию в Киноварном Поле (разрыв в данном случае понимается как отсутствие истечения ци вовне, «самосокрытие» внутренней реальности). Триграмма Кань (вода) знаменует внешнюю мягкость и внутреннюю наполненность нижней части живота, а также присутствие «прежденебесного» ци в теле, проистекающего как раз из области почек. Триграмма Ли (огонь) указывает на внешнюю твердость и внутреннюю «пустотность» груди мастера кулачного искусства, что делает возможным опускание ци в Киноварное Поле. Реализация этой триграммы означает опускание ци в Киноварное Поле. Триграмма Дуй означает опустошенность, расслабленность плечей (соответствующих верхней, иньской черте) и наполненность нижней части тела. Триграмма Сюнь сообщает о «пустотности в бедрах», что делает возможной свободную циркуляцию ци в нижних конечностях. Триграмма Чжэць символизирует «запечатывание ци» в промежности (область точки хуэйинь) посредством втягивания ануса и последующее движение ци вверх из нижней части туловища. Триграмма Гэнь указывает на «пустотность» нижней части спины и «наполненность» ее верха (в этом отношении спина яв-. ляет собой как бы перевернутый образ живота). Так внутреннее состояние подвижника дао, обеспечивающее свободную циркуляцию ци,

оказывается в своей совокупности как бы прообразом схемы Восьми Триграмм.
Во всех направлениях Багуачжан принято описывать соотношения между Восемью Триграммами и частями тела следующим образом:

1. Цянь: плечо, локоть, кисть, ибо Цянь символизирует три сплошных черты.
2. Кунь: бедро, колено, ступня, ибо Кунь символизирует шесть прерванных черт.
3. Ли: пустая грудь, наполненная спина, ибо Ли символизирует пустоту в наполненности.
4. Кань: живот наполнен, ци опустилось в Киноварное поле, ибо Кань символизирует наполненность внутри.
5. Чжэнь: прямой взгляд, ясность духа, ибо Чжэнь символизирует распространение творческого импульса.
6. Гэнь: темя и вытянутая шея, ибо Гэнь символизирует активность вверху.
7. Дуй: сомкнутые уста, язык касается верхнего неба, ибо Дуй символизирует недостаточность вверху.
8. Сюны втянутый анус, подобранный таз, ибо Сюнь символизирует пустотность внизу. Согласно некоторым толкованиям, триграмма Сюнь соответствует также нижним семи позвонкам заднего срединного меридиана.

Сходная схема принята и в линии мастера Багуачжан Сяо Хайбо (1863-1958), принадлежащего линии Чэн Тинхуа:

1. Цянь: левая рука от кисти до локтя.
2. Кань: левая рука от локтя до плеча.
3. Гэнь: правая рука от кисти до локтя
4. Чжэнь: правая рука от локтя до плеча.
5. Сюнь: левая нога от ступни до колена.
6. Ли: левая нога от колена до бедра.
7. Кунь: правая нога от ступни до колена.

8 .Дуй: правая нога от колена до бедра.
Учитель Ли Цзымин уточняет значения Восьми Триграмм непосредственно для практики кулачного искусства. Так, триграмма Цянь соответствует «прямой силе», или жесткости в руках, а триграмма Кунь - мягкости. Вместе они обозначают совокупность кулачных приемов. Триграммы Ли («пустота в груди», грудь) и Кань («наполненность внутри», живот) относятся к «среднему полю» тела, то есть туловищу и обозначают «приемы корпуса». Пара триграмм Чжэнь («слитность бедер») и Гэнь («прямая шея») относятся соответственно к «нижнему» и «верхнему» полю тела. То же касается пары триграмм Дуй («легкая, невесомая голова») и Сюнь («пустота в стопе»).
Следует обратить внимание, что в даосской традиции триграммы рассматриваются большей частью именно попарно, по принципу вза- имодополнительности или зеркального отражения, что сближает структуру «Книги Перемен» с современной теорией квантового поля.

В «Каноне Внутреннего достижения» (Нэйгун цзин), записанном в конце XIX в. известными мастерами «внутренних стилей» ушу братьями Сун Шижуном и Сун Чанжуном, значения парных оппозиций триграмм толкуются следующим образом:

1. Цянь-Кунь: голова и плечи подражают Небу и берут от него качество жесткости и рассеяния. Колени и ступни подражают Земле и берут от нее качество покоя и устойчивости.

Толкование гласит: «Свойства инь и ян соединяются гармонически, ци распространяется во все четыре конечности. В покое этого состояния присутствуют и инь, и ян, но нельзя узреть следов его. Движение этого состояния кажется необычайно мягким, но в действительности оно в высшей степени твердо. Мягкое и жесткое безупречно восполняют друг друга.
Выставив руку, прежде смотришь в пасть тигра и для начала применяешь физическую силу, чтобы рука приняла правильное положение. Затем поясница с силой опускается вниз; когда приходит подлинное ци, оно наполняет копчик в точке Чанцян. Тогда втягивается анус, и ци направляется вверх к темени, а затем через переносицу и нос опускается в Киноварное Поле».

1. Дуй-Сюнь: спина расслабленная и живая - таков смысл Дуй. Пах подобран и наполнен - таков смысл Сюнь.

Толкование гласит: «Голова должна стоять прямо и быть соединенной с плечами, а спина выпирает. Это называется «сила прямого стояния». Ее не нужно путать с «силой поперечного движения». Первая сила - наполненная, вторая - пустотная. Но обе они используются совместно».

1. Чжэнь-Гэнь: дыхание все проницает, действие триграммы Чжэнь- гром неизмеримо; грудь все в себя вмещает и высится незыблемо, как триграмма Гэнь-гора.

Толкование гласит: «В человеке движение Чжэнь - это упокоение ног, а грудь от паха до плеч пуста. В этом состоянии внутри жесткость, а снаружи мягкость. Дыхание осуществляется в Едином Ци и определяет открытие и закрытие. Открытие и закрытие - это выпад или отход рукой, движение корпуса вперед или в сторону. Сила высокого шага - в ступне, сила среднего шага - в сухожилиях, сила низкого шага - в спине. Такова истина самоестественности».

1. Ли-Кань: «Смысл этого соотношения - чисто внутренний. Его можно постичь мыслью, но нельзя передать в словах. Сердце и почки

• символы Огня и Воды; Вода должна подняться вверх, Огонь должен опуститься вниз, Огонь и Вода должны проникнуть друг в друга, и тогда родится подлинное ци, дух постепенно будет продлевать себя, откроется высшее разумение. Разве это ограничивается только внутренней силой?»

Разумеется, в китайской традиции Восемь Триграмм, как универсальный образ антропокосмической реальности, обнимают собой по- истине необозримое поле значений, и некоторые их коннотации в практике Багуачжан будут отмечены ниже. Пока же отметим, что круг Восьми Триграмм вместе с его центром составляют еще одну важную фигуру, именуемую Девятью Дворцами (цзю гун). С древности схема Девяти Дворцов служила в даосизме графической и числовой моделью духовного совершенствования, который представлял собой путь продвижения к Дао и «возвращения в мир» (ведь Пустота неотделима от вещей). Эти два вектора Великого Пути (который потому и велик, что по нему нельзя идти только в одном направлении) отождествлялись в даосской традиции с двумя видами движения: «поступательным» (шунь) и «попятным» (ни). Девять Дворцов ассоциировались с девятью слоями небес, девятью областями Земли и девятью отверстиями человеческого тела. В старых школах кулачного искусства они служили образцом для тренировки перемещений в пространстве (иногда с этой целью на специальной площадке вкапывали в землю столбы с человеческий рост, которые служили воображаемыми противниками). Ученики перемещались между этих столбов в специальном (общем для всех школ) порядке: от столба на севере (триграмма Кань) - на юго- запад (триграмма Кунь), затем, обогнув этот столб, ученик двигался на восток (триграмма Чжэнь), далее мимо центрального столба (иногда обегая его вокруг) на северо-запад (триграмма Цянь), затем к соседнему столбу на юго-западе (триграмма Дуй), вновь на восток (триграмма Гэнь) и, наконец, к самому южному столбу (триграмма Ли). Затем он возвращался назад, следуя тем же маршрутом (рис. 6,7а, б).
Ш’Ш
а) б)
Рис.7
Добавим, что числовые значения мест в схеме Девяти Дворцов воспроизводили значения магических квадратов Хэту и Лошу.
В практике Багуачжан известно и еще одно число, получаемое посредством отнятия единицы от восьмерки, а именно: Семь звезд (ци сип). Данное число соответствует семи видимым планетам небесной сферы и семи дням недели (включающим в общей сложности 168 часов или три части по 56 часов). В хождении по кругу каждый комплекс включает в себя семь «превращений ладоней» (и возврат в исходное положение), причем каждое «превращение» исполняются по трем уровням: верхнему, среднему и нижнему. В итоге практика Багуачжан
(согласно традиции Инь Фу) включает в себя как раз 56 комплексов («дорожек») и 168 фигур.
Как известно, комбинации Восьми Триграмм образуют в совокупности 64 фигуры из шести сплошных или прерывистых черт - так называемые гексаграммы. Преобразования триграмм в гексаграммы, разумеется, отразились и на техническом арсенале Багуачжан. Основные комплексы Багуачжан неизменно включают в себя восемь главных форм, которые могут составлять в совокупности 64 фигуры или удара. Кроме того, в традиции Багуачжан различаются в общей сложности 128 (64 х 2) статических поз для укрепления ци. Существуют и более частные числовые значения триграмм и гексаграмм «Книги Перемен», но о них будет удобнее сказать в связи с конкретными особенностями практики Багуачжан. Триграмма Сюнь (巽 - сунь, шунь - ветер) -☴ - расположена в юго-востоке, стихия Дерево. Суть триграммы - проникновение.

В этом секторе энергия Ци имеет свойство Инь, обладающая Ян. Триграмма Сунь олицетворяет старшую дочь. В древности считалось, что если в доме отсутствует сектор Сунь, старшую дочь ждет нелегкая судьба.

Стихия Дерево в данном секторе проявляется как малое дерево, дерево Инь. Ему соответствует зеленый (а также бирюзовый, и морской волны) цвет. Стихией, питающей Дерево, является Вода.

Сюнь - это мягкое ненавязчивое проникновение: нижняя иньская черта вытесняет янские черты (это можно сравнить с побегом растения, пробивающимся сквозь асфальт). Это события, которые происходят почти незаметно и не нарушают естественного хода дел (средняя черта), но привносят некоторое разнообразие. Это долгий кропотливый труд, в результате которого мы получаем нечто более ценное, чем исходный объект, потому триграмма Сюнь часто связывается с понятием Богатства. Но это не деньги, которые случайно "падают с неба". Это конечный полезный эффект, полученный в результате затраченных усилий и сам процесс работы, приводящий к получению полезного результата. Деятельность садовника, который ухаживает за садом, хорошо отражает сущность триграммы Сюнь, которая не случайно расположена после триграммы Чжэнь. Если Чжэнь - это рождение, появление на свет, то Сюнь - это уход и забота о новорожденном.

Активация юго-восточного сектора.

Для активации этого сектора используйте китайские монеты, деревянную музыку ветра, денежное дерево в керамическом горшке, фонтанчик и.т.д.

Негативное влияние на сектор, как и в других секторах, оказывает беспорядок, кучи ненужных, сломанных вещей, нагромождение вещей и предметов.

Если так случилось, что юго-восточный сектор жилища пришелся на ванную комнату или туалет - лучше не активировать его в этом месте. Выберете юго-восточный сектор в отдельно взятой комнате, например в гостиной, и разместите активатор там.

Если в этом секторе есть портреты ваших родственников, лучше если это будут успешные и счастливые люди.

Последователи фэн шуй школы компаса в своей практике часто обращаются к три­граммам. Это объясняется тем, что триграммы содержат ценные рекомендации по организации окружающего пространства с наибольшей пользой для его обита­телей. Триграммы не только обозначают различные направления компаса, но и имеют свой глубокий смысл. Как уже было сказано ранее, каждая триграмма сим­волизирует один из элементов - его мягкий или темный аспект - и представляет либо инь, либо ян. Кроме того, триграммы обозначают разных членов семьи. Триграммы и их отношения друг с другом играют очень важную роль в практике фэн шуй. С помощью триграмм можно научиться «активизировать» те или иные объекты и привлечь к себе удачу.

Восемь триграмм - это цянь Созидающая, кунь Восприимчивая, чжэнь Пробуж­дающая, сунь Кроткая, дуй Веселая, гэнь Хранящая покой, кань Ужасная и ли Льнущая.

ТРИГРАММА ЦЯНЬ, Созидающая, представляет собой три сплошные линии. По своей природе это ян и потому ассоциируется с ОТЦОМ, главой дома, патриархом, мужским началом. Цянь также символизирует НЕБО, небесные сферы, силу, дейст­вие, власть, свет, яркие краски, энергию и настойчивость. Удво­енная цянь образует гексаграмму, значение которой может быть истолковано двояко: с одной стороны, это божественная деятельность Творца, а с другой - это деятельность правителя или руководителя в человеческом обществе. Элемент цянь - большой МЕТАЛЛ, а ее символическое животное - ЛОШАДЬ, олицетворяющая власть, выносливость, твердость и силу. Остальными символами Созидающей являются: нефрит, символ чистоты и твердости; различные предметы в форме круга или окружности; холод и лед. Ее направление - юг в раннем и се­веро-запад в позднем небесном порядках ба гуа. В ян фэн шуй направление цянь -северо-запад, а цифра - 6.

ТРИГРАММА КУНЬ, Восприимчивая, состоит из трех прерыви­стых линий. Прерывистые линии обозначают темную, дающую, восприимчивую, первозданную энергию инь. Эту триграмму свя­зывают с МАТЕРЬЮ, женским началом, материнством и предан­ностью. Ее символ - вся ЗЕМЛЯ, единая для всех. Символическое животное кунь - КОРОВА с теленком, олицетворяющая плодородие. Кунь идеаль­но дополняет цянь Созидающую (именно дополняет, а не противоречит, посколь­ку Восприимчивая не противник, а помощник Созидающей). Кунь символизирует материальную ПРИРОДУ в противоположность духу; землю в противоположность небу; пространство в противоположность времени; женское, материнское начало в противоположность мужскому, отцовскому. Применительно к обществу и человеку взаимосвязь цянь и кунь отражает отноше­ния не только между мужчиной и женщиной, но также и между правителем и его слугами, отцом и сыном, начальником и подчиненным. Согласно И цзин, для того чтобы полностью реализовать позитивную энергию кунь Восприимчивой, ее должна активизировать и направлять цянь Созидатель­ная. В раннем небесном порядке кунь соответствует северное направление ком­паса, а в позднем небесном порядке - юго-западное. Ее элемент - ЗЕМЛЯ, цифра - 2.

ТРИГРАММА ЧЖЭНЬ, Пробуждающая, состоит из двух прерыви­стых линий инь и одной непрерывной ян. Эта триграмма олице­творяет СТАРШЕГО СЫНА и обычно ассоциируется с движением, принятием решений, вспыльчивостью и беспокойством. Эту три­грамму символизирует ДРАКОН, восстающий из глубин и величе­ственно взмывающий в грозовое небо. На это указывает единственная сильная линия, словно стремящаяся разорвать две верхние линии этого символа. Этой триграмме соответствует темно-желтый цвет, словно брызжу­щий наружу, как символ радостной и живительной весны, покрывающей землю цветочными коврами. В И цзин удвоение этой триграммы дает гексаграмму чжэнь, которая описывается как «потрясение, рождающее страх, который, в свою очередь, заставляет соблюдать осторожность, а осторожность приносит удачу; символ внут­реннего спокойствия посреди бурных водоворотов жизни». Кроме того, чжэнь означает гром, такой, «что приводит всех в ужас; символ могу­щественного правителя, одновременно грозного и осмотрительного». Чжэнь рас­полагается на северо-востоке в раннем небесном порядке и на востоке в позднем небесном порядке последовательности. Таким образом, в ян фэн шуй мы берем ВОСТОК в качестве направления чжэнь. Ее элемент - большое ДЕРЕВО, цифра - 3.

ТРИГРАММА СУНЬ, Кроткая, образована двумя сплошными и од­ной разорванной линией. Эта триграмма обозначает СТАРШУЮ ДОЧЬ, которая одним словом определяется как «проницатель­ная». Кроткая - это малое дерево, ветер, нерешительность.

ПЕТУХ, чей пронзительный крик нарушает тишину утра, символизирует эту три­грамму. Люди, относящиеся к этому типу, обычно имеют широкий лоб и чистые, незамутненные белки глаз; деньги сами плывут к ним в руки, они остаются в вы­игрыше в любых сделках. Сунь иногда считают знаком нетерпения. Она также символизирует белый цвет и белизну, которые могут рассматриваться и как свой­ство инь, и как - ян. Инь в этом знаке занимает самую низшую позицию. Сунь на­ходится на юго-западе в раннем небесном и на юго-востоке в позднем небесном порядке последовательности. Таким образом, в ян фэн шуй мы берем ЮГО-ВОС­ТОК в качестве направления сунь. Ее элементом является малое ДЕРЕВО, а циф­рой - 4.

ТРИГРАММА ДУЙ, Веселая, состоит из одной разорванной линии инь и двух сплошных ян. Считается, что две линии ян доминиру­ют в этой триграмме, хотя и не управляют ей. Дуй символизирует веселье и счастье. Она олицетворяет МЛАДШУЮ ДОЧЬ. Дуй -это ОЗЕРО, которое веселит и обновляет все живое. Кроме того, дуй - это уста. Когда люди делятся друг с другом радостью, эта радость исходит именно из уст. Линия инь над двумя линиями ян как раз и пока­зывает, как два основных элемента делятся радостью и выражают ее. Дуй - это па­дение и внезапная открытость. Это наложница как одна из возможных интерпретаций образа младшей дочери. Это овца, мягкая внешне и упрямая вну­три, что также находит подтверждение в форме самой триграммы. В раннем не­бесном порядке эта триграмма расположена на юго-востоке, а в позднем, т.е. применительно к домам ян, - на ЗАПАДЕ. Ее элементом считается МЕТАЛЛ, а цифрой - 7.

ТРИГРАММА ГЭНЬ, Хранящая покой, образована одной сплош­ной линией ян, расположенной над двумя прерывистыми линия­ми инь. Гэнь символизирует МЛАДШЕГО СЫНА. В буквальном смысле эта триграмма означает скованность, неподвижность, примером которой может служить гора. Гэнь - это ГОРА, символ неразгаданной тайны. Здесь, в молчаливых глубинах, все сущее находит свой конец, чтобы потом возродиться вновь. Жизнь и смерть, уход из жизни и воскрешение - мысли об этом неизбежно посещают нас, когда кончает­ся старый год и приходит новый. Так гэнь символизирует уединение и одиночест­во, как звено в цепи между концом и началом.

Элементом гэнь является малая ЗЕМЛЯ. В раннем небесном порядке последова­тельности триграмм она расположена на северо-западе. В позднем небесном по­рядке гэнь соответствует северо-востоку, поэтому в ян фэн шуй гэнь представляет СЕВЕРО-ВОСТОК. Ее элемент - малая ЗЕМЛЯ, цифра - 8.

ТРИГРАММА КАНЬ, Ужасная, состоит из одной сплошной линии ян, лежащей между двумя прерывистыми линиями инь. Кань со­ответствует СРЕДНЕМУ СЫНУ. Ее символом служит ЗИМА. Кань обозначает жемчуг, хитрость и тайну. Она также считается симво­лом опасности и тоски из-за того, что ее единственная (сильная) линия ян зажата между двумя (слабыми) линиями инь. Кань часто воспринимается как триграмма, означающая тяжелый труд. В отличие от других триграмм, кань обозначает работу. Это несчастливая триграмма. Кань соответствует красный цвет как напоминание о крови. Изначально в раннем небесном порядке кань располагалась на западе, но потом в позднем небесном порядке она передвинулась на север. Таким образом, в ян фэн шуй кань соответ­ствует северное направление. Ее элементом является ВОДА, цифрой - 1.

ТРИГРАММА ЛИ, Льнущая, образована одной прерывистой ли­нией инь и двумя сплошными линями ян сверху и снизу. Ли - это МОЛНИЯ. Она олицетворяет СРЕДНЮЮ ДОЧЬ. Символами ли служат солнце, блеск, тепло и сухость. Сама форма триграммы предполагает нечто твердое снаружи, но рыхлое, слабое и подат­ливое внутри. Эта триграмма указывает на зависимость, но зави­симость полезную и плодотворную. Так растение «льнет» к земле, чтобы вырасти, и «солнце и луна льнут к небесам, чтобы обрести свой блеск». Слабый элемент в ли занимает центральное место, поэтому ее символом является сильная, но по­слушная корова. Элементом этой триграммы является ОГОНЬ, а поскольку пламя устремляется вверх, то именно к ли относят слова: «Та, что сверкает, восстает». В религиозных и мистических учениях эта триграмма наделяется способностью (при условии, что огонь горит ровно) освещать весь мир. Ли расположена на востоке в раннем не­бесном и на юге в позднем небесном порядке последовательности, что соответст­вует летнему солнцу, освещающему все земное. Таким образом, в рекомендациях фэн шуй для жилищ ян ЮГ считается направлением ли. Ее цифра - 9.

Ба-гуа - Восемь триграмм - знаков-гуа (八卦) стали порождением Инь и Ян.

Ба-гуа обычно изображают в виде круговой таблицы, часто вписанной в восьмиугольник. Каждая из этих триграмм имеет собственное значение и расположена в круге ба-гуа в определенном порядке. Линии триграммы называются яо . Прерывистая линия - Инь яо, сплошная линия - Ян яо.

Преднебесная багуа - в порядке Прежнего Неба - представляет собой идеальный порядок, в фэн-шуй используется для склепов и кладбищ, его также называют иньской).

Посленебесная багуа - в порядке Позднего Неба - отражает настоящую картину течения энергии на земле, используется в фэн-шуй жилища, также называемом янской.

В Ба-гуа Позднего неба меняется и "полярность" (свойство Инь/Ян) некоторых триграмм.
В Преднебесной Ба-гуа свойство триграммы определяла верхняя яо (черта) триграммы:
к Ян относились триграммы Цянь, Ли, Сюнь, Гень;
к Инь - Кунь, Кань, Чжень, Дуй.

В Посленебесном Ба-гуа свойство триграмм изменилось. Определяющей стала менее представленная яо (черта) в триграмме (следуя принципу "Малое управляет большим") . Она считается главной. Если в триграмме одна сплошная (янская) линия, а две другие прерывистые (иньские), то она будет янской. Если же одна черта прерывистая, а две сплошные, тогда триграмма наоборот - иньская.
Ян - Цянь, Кань, Гэнь, Чжень;
Инь - Сюнь, Ли, Кунь, Дуй.

Однако, надо заметить, как и все китайское, все вышеописанное спорно и разнится от источника к источнику. Поэтому мастера фэн-шуй советуют не использовать однозначного деления триграмм на Инь и Ян, а изучить свойства и значения каждой триграммы. Это позволит интуитивно понять принцип взаимодействия Инь и Ян.

Описание триграмм

☰ 乾 Цянь (Небо)

Свойство Ци: Ян (самое активное Ян) .
Стихия: большой металл
Направление: Северо-запад
Время года: поздняя осень
Символ: отец, небо, творчество, живучесть.
Свойства: сила, процветание, энергия, власть, активность, творческая сила, стойкость.
Число - 6.

☷ 坤 Кунь (Земля)

Свойство Ци: Инь (самое активное Инь) .
Стихия: земля
Направление: Юго-запад
Время года: позднее лето - ранняя осень
Символ: мать, почва, восприимчивость, плодородие.
Свойства: Верность, преданность, служение и воспроизведение.
Число - 2

☳ 震 Чжэнь (Гром)

Свойство Ци: Ян, преодолевающее Инь.
Стихия: большое дерево
Направление: Восток
Время года: весна
Символ: старший сын, гром, беспокойство.
Свойства: Преодоление препятствий, прогресс, рост. Событие, изменяющее жизнь. Яркие эмоции, влияющие на человека и принятие решения. Открытия и импульсивные решения, пробуждение, начало развития.

☵ 坎 Кань (вода)

Свойство Ци: Ян, скрывающееся в Инь. Спокойствие, скрывающее силу, мощный потенциал.
Стихия: вода
Направление: Север
Время года: середина зимы.
Символ: Средний сын, быстрый поток воды.
Свойство: Преодоление преград, заполнение пустоты, Энергия для рискованных предприятий, Сила для концентрации в критических ситуациях.
Число - 3.

☶ 艮 Гэнь (Гора)

Свойство Ци: Ян, основанный на инь.
Стихия: малая Земля.
Направление: Северо-Восток
Время года: ранняя весна
Символ: младший сын, гора, спокойствие.
Свойство: Мир, незыблемость, успех от проделанной работы, сила пройденного пути.
Число: 8

☴ 巽 Сюнь (Ветер)

Свойство Ци: Инь, обладающая Ян.
Стихия: малое дерево
Направление: Юго-Восток
Время года: раннее лето
Символ: старшая дочь, мягкость.
Свойство: Внутренняя сила, гибкость, способность вписываться в ситуации, утонченность. События, которые происходят незаметно, не нарушая привычного порядка, но приводящие к изменениям. Проникновение. Питает и поддерживает.
Число: 4

☲ 離 Ли (огонь)

Свойство Ци: Инь, заключенная в Ян
Стихия: огонь
Направление: Юг
Время года: лето
Символ: средняя дочь, привязанность, молния.
Свойство: Яркость, привлекательность, оружие, засуха. Расширение сфер влияния. Дает силу для понимания смысла вещей.
Число: 9

☱ 兌 Дуй

Свойство Ци: Инь, созидающая сила, переходящая в покой
Стихия: малый металл
Направление: Запад
Время года: середина осени
Символ: младшая дочь, озеро, радость.
Свойство: Удовольствие, чувственность, развлечения, ясность мышления. Выгодный обмен. Приятное времяпровождение, свобода без ограничений.
Число: 7

Соединение двух триграмм создает гексаграмму. Всего может быть 64 гексаграммы, каждая из которых описана в И-Цзин - "Книге Перемен".

Как уже упоминалось выше, в жилище, а также на рабочем месте (ведь там мы проводим немало времени) необходимо достичь гармонии сил инь и ян, пяти стихий, привлечь и устроить правильную циркуляцию энергии шэн ци и изгнать ша ци. Все это нужно не только для достижения удачи в делах и личной жизни, но в первую очередь для гармонизации химических процессов в организме, улучшения самочувствия, физического и душевного здоровья.

В первую очередь имеет значение выбор и планировка места жительства. К сожалению, тут мы не всегда вольны, однако это не значит, что нужно махнуть на все рукой и предаваться унынию. Даже не имея возможности повлиять на местоположение своего жилища и его планировку, можно многое сделать для достижения гармонии в доме, правильной организации пространства внутри жилого помещения и нейтрализации ша ци.

Тут можно воспользоваться компасом луобань, методом триграмм и методом влияния багуа, а в идеале всеми тремя. Есть еще некоторые методы. Однако в связи с их высокой сложностью мы не будем рассматривать их в данной книге.

Компас луобань также требует высокого профессионализма и больших познаний в науке фэн-шуй, поэтому мы только слегка коснемся этого метода создания гармонии в жилище, чтобы читатель имел общее представление о нем. Более подробно мы рассмотрим триграммы и багуа, которые гораздо проще в применении и доступны любому новичку.

Компас луобань

Компас луобань представляет собой круглую пластинку с циферблатом, разделенную на концентрические окружности – шкалы. Каждая шкала содержит информацию о знаке и направлении энергетических потоков, присутствии и силе стихий и ряде других данных, которые при сопоставлении с индивидуальным гороскопом дают достаточно исчерпывающую информацию.

Центр компаса именуют Небесным Прудом. Именно в нем соединяются и приходят во взаимодействие силы инь и ян. На поверхности циферблата укрепляется стрелка, которая при исследовании местности ориентируется в нужном направлении. Число шкал на циферблате может быть разным, хотя на практике компасы луобань с более чем 36 шкалами почти никогда не встречаются.

Кроме компаса луобань, мастера фэн-шуй используют особую линейку, так называемую линейку геоманта, для измерения размеров и пропорций комнат и мебели, а также для выявления степени благоприятности вышеназванных пропорций.

Компасы луобань с 9 и 36 шкалами

Линейка геоманта имеет деления с градацией в сантиметрах, дюймах, а также шкалу иероглифов, дающую комментарии к результатам замеров. Знаки вдоль дюймовой шкалы предназначены для толкования замеров снаружи помещения, а знаки вдоль сантиметровой шкалы – для замеров внутри.

Таблица 3

Комментарии к показаниям шкал линейки геоманта

Между делениями шкал также расположены знаки, указывающие на благоприятность результатов замеров. Эти знаки делятся на группы по 4 знака, циклически чередуя благоприятность и неблагоприятность замеров. Так, первые 4 деления шкалы для наружных замеров являются благоприятными, а последующие 4 – наоборот. Во внутренних замерах картина прямо противоположная – первые 4 деления неблагоприятны, а последующие 4 благоприятствуют жильцам. В центре каждой группы помещается и еще один знак, обозначающий удачу/опасность для всей группы. Более подробно вы можете увидеть это в вышеприведенной таблице.

Тридцать два символа наружной и сорок символов внутренней шкалы могут повторяться необходимое количество раз. Количество таких повторений зависит только от одного фактора – длины линейки геоманта.

Метод триграмм

Триграммы – это структурированные отражения классифицированных трансформаций, непрерывно происходящих во Вселенной. Эти трансформации не являются хаотичными или спонтанными, как это может показаться на первый взгляд.

Они являются составляющей того абсолютного порядка, который предписывается каждой вещи ее дао, и потому могут быть выделены и классифицированы посредством 8 триграмм и их комбинаций, которых в общей сложности 64. Сочетания эти именуются гексаграммами. Комментарии к ним включены в Книгу перемен (Ицзин), насчитывающую уже более 3000 лет.

Последовательность Позднего Неба

Первые гексаграммы, известные ныне как последовательность Древнего Неба, описал все тот же Фу Си. Он же разместил их по сторонам правильного восьмиугольника (багуа), представляющего собой символ гармоничной Вселенной.

Последовательность Древнего Неба отражает годичный цикл эволюции инь и ян, их рост и уменьшение в зависимости от времени года. Позднее императором Вэн Вану и его сыном

Чжоугуном в нее были внесены изменения и даны новые комментарии. Результат изысканий августейшей семьи был назван последовательностью Позднего Неба.

Никакого отношения к смене времен года она не имеет, неся в себе сугубо утилитарную функцию определения соотношения инь и ян в конкретном месте на текущий момент. Впоследствии последовательность Позднего Неба была еще более усовершенствована, результатом чего и стал компас луобань.

Можно использовать оба варианта толкования триграмм, сравнивая их значения, но обычно вполне достаточно толкования, содержащегося в Ицзин.

В последовательности Позднего Неба первая линия обозначает пол триграммы, вторая – уровень инь и ян (женского и мужского), третья же линия берется в расчет только в том случае, когда баланс сил сохраняется.

Итак, рассмотрим, что обозначают триграммы, какую смысловую нагрузку несут и какое значение имеют для человека.

Триграмма Цянь

Описание: три сплошные линии ян.

Смысловая нагрузка: символ созидательности, силы и творческого начала. Ассоциируется со старшим мужчиной в семье, отцом, главой рода.

Направление: северо-запад.

Основное свойство: сила.

Природное явление: небо.

Триграмма Кунь

Описание: три прерывистые линии инь.

Смысловая нагрузка: символ восприимчивости. Ассоциируется с матерью семейства.

Направление: юго-запад.

Основное свойство: мягкость.

Природное явление: земля.

Триграмма Чжэнь

Описание: две прерывистые линии инь над одной сплошной.

Смысловая нагрузка: символ беспокойства и решительности. Ассоциируется со старшим сыном.

Направление: восток.

Основное свойство: поступательное движение, движение вперед, прогресс.

Природное явление: гром.

Триграмма Гэнь

Описание: две прерывистые линии инь под одной сплошной линией ян.

Смысловая нагрузка: символ стабильности, устойчивости, сосредоточенности на внутреннем мире. Ассоциируется с младшим сыном.

Направление: северо-восток.

Основное свойство: спокойствие.

Природное явление: гора.

Триграмма Сюнь

Описание: две сплошные линии ян над прерывистой линией инь.

Смысловая нагрузка: символ нежности, цельности, силы духа. Ассоциируется со старшей дочерью.

Направление: юго-восток.

Основное свойство: проникновение.

Природное явление: ветер.

Триграмма Кань

Описание: одна сплошная линия ян между двумя прерывистыми линиями инь.

Смысловая нагрузка: символ опасности и тщеславия. Ассоциируется со средним сыном.

Направление: север.

Основное свойство: поток воды.

Природное явление: Луна.

Триграмма Ли

Описание: одна прерывистая линия инь между двумя сплошными линиями ян.

Смысловая нагрузка: символ верности, тепла и энергичности. Ассоциируется со средней дочерью.

Направление: юг.

Основное свойство: зависимость.

Природное явление: Солнце, молния.

Триграмма Дуй

Описание: две сплошные линии ян под прерывистой линией инь.

Смысловая нагрузка: символ радости, удовольствия, удачи. Ассоциируется с младшей дочерью.

Направление: запад.

Основное свойство: безмятежность.

Природное явление: озеро.

Личные триграммы человека и их значение с точки зрения науки фэн-шуй

Каждому человеку, строению, местности соответствует своя триграмма. Все триграммы условно разделяют на западную и восточную группы. Триграмма здания зависит от того, в какую сторону выходит противоположная ее фасаду сторона (восточная, западная). Человеческая триграмма определяется путем простых вычислений из области нумерологии. Хотя триграмм и существует всего 8, число направлений, соответствующих определенной триграмме и стихии, будет равно 9. Объясняется это тем, что центр в китайской системе также является направлением света. Число, получаемое в результате определения личной триграммы, соответствует одному из 9 направлений восьмиугольника багуа.

Для мужчин личная триграмма определяется следующим способом: две последние цифры года рождения вычитаются из 100, а полученный остаток делится на 9. Остаток после деления и является искомым числом. Если остатка после деления нет, то искомым числом является 9.

Рассмотрим этот способ подробнее. Например, мужчина родился в 1969 году: 100 – 69 = 31; 31: 9 = 3, остаток 4. Число 4, если посмотреть на квадрат ло шу и наложить его на восьмиугольник багуа, соответствует юго-востоку и триграмме Сюань.

Для женщин вычисление личной триграммы происходит следующим образом: из последних двух цифр года рождения следует вычесть 4, а получившееся в результате число разделить на 9.

Рассмотрим пример. Женщина родилась в 1960 году. Следует произвести следующие действия: 60 – 4 = 56; 56: 9 = 54, остаток 2.

Число 2 соответствует юго-западному направлению, следовательно, триграмма этой женщины – Кунь.

Центральное направление соответствует числу 5. В случае получения этого числа при расчетах мужчинам следует определять свое число как 2, а женщинам – как 8.

Триграмма принадлежит к западной группе, если остаток при делении равен 2, 6, 7, 8, и к восточной, если он составил 1, 3, 4, 9.

Почему же столь важно знать личную триграмму и триграмму своего жилья? Дело в том, что людям восточной группы успех и удачу приносят юг, юго-восток, восток и север, а представителям западной группы благоприятствуют запад, северо-запад, юго-запад и северо-восток, на которые и должно быть ориентировано жилье. В противном случае дао дома и дао жильца входят в диссонанс, гармония жизни будет нарушена, что, в свою очередь, приведет, во-первых, к скорому износу помещения, а во-вторых, к болезням и неудачам в жизни его хозяина, вплоть до летального исхода.

Зная же свою триграмму и триграммы близких, вы легко сможете разрешить вопрос о том, какую именно квартиру вам следует покупать, как ориентировать дом при постройке и не нуждается ли ваша нынешняя квартира в дополнительном привлечении энергии шэн ци (излишки ее в жилье не рекомендуются) и дальнейшей гармонизации. Все это поможет идти путем своего дао, привлечет в дом здоровье, благополучие и хорошее настроение.

Вместе с тем метод триграмм применяется и при выборе наилучшего местоположения комнат для каждого члена семьи, расположения мебели с учетом позитивных и негативных направлений.

Позитивные и негативные направления

В любом доме, в любой квартире присутствуют четыре положительных и четыре отрицательных направления, которые имеют значение для всех, кто проживает в этом помещении. Для каждого человека они сугубо индивидуальны. Именно этим объясняется то, что люди по-разному чувствуют себя в одних и тех же местах, то, что одни преуспевают, а другие остаются вечными аутсайдерами.

Позитивные и негативные направления рассчитывают исходя из ориентированности дома по сторонам света, путем сопоставления триграммы жилища с триграммами жильцов. Каждое направление имеет название, соответствующее той сфере, к которой оно относится.

Направление жизни, называемое основным, поскольку оно всегда является противостоящим направлению фасада здания, всегда должно находиться на наибольшем удалении от входной двери. Оно более всего принадлежит силе инь, а посему именно здесь наиболее целесообразно поместить спальню (спальни) главы семьи и его супруги.

Таблица 4

Определение положительных и отрицательных направлений по триграмме жилища

Направление удачи дарует жильцам дома здоровье и энергию. Оно так же благоприятно для расположения спальни главы семьи и его супруги и хорошо подходит для размещения столовой или гостиной. В случае болезни одного из членов семьи это направление подлежит стимуляции (способы ее будут рассматриваться ниже).

Направление долголетия дает жильцам хорошее самочувствие, гармоничные и спокойные взаимоотношения между ними. Это место в доме желательно стимулировать постоянно, не ожидая наступления каких-либо неприятностей.

Направление процветания, также именуемое местом, рождающим шэн ци, является, пожалуй, самым важным для благополучия и процветания жильцов. Именно оно дает все то положительное и счастливое, что только может произойти в жизни людей. Это направление символизирует жизненную силу, энтузиазм, успех, счастье. Наука фэн-шуй рекомендует располагать изголовье кровати и отправляться в любой путь (от похода в магазин до длительной командировки) именно в этом направлении.

Направление смерти связано с различными неприятностями, бедами, болезнями и несчастьями. В этом направлении крайне нежелательно размещать входную дверь, столовую, спальни и иные места, где человек проводит значительное время. Зато оно хорошо подходит для устройства туалета, ванной, прачечной и иных частей хозблока, через которые будет улетучиваться энергия ша ци. Впрочем, туалет и ванную комнату можно (и нужно) располагать в любом из негативных направлений, поскольку они, во-первых, сами по себе являются источниками ша ци, а во-вторых, образуют своеобразное место слива, через которое эта вредоносная энергия улетучивается.

Направление несчастья провоцирует коммерческие или юридические неудачи, ссоры и конфликты. По этой причине ставить в этой зоне рабочий или обеденный стол противопоказано. Изголовье кровати поворачивать в этом направлении фэн-шуй крайне не рекомендуется.

Направление шести ша – это направление самых разнообразных задержек, которые могут привести (и часто приводят) к потере времени, денег, репутации, клиентов, друзей, супруга(и).

Направление пяти духов оказывает влияние на такие неприятные вещи, как кражи, пожары, финансовые потери и нищета. Входная дверь никогда не должна располагаться в этом направлении, а вот туалет здесь разместить будет более чем благоразумно.

Восьмиугольник багуа и его значение

Восьмиугольник багуа является альтернативным методу триграмм способом определения значения той или иной части жилища, правильного с точки зрения науки фэн-шуй расположения комнат в доме, а также влияния всех этих факторов на свой дао вообще и здоровье, удачу и гармоничное взаимоотношение жильцов в частности.

Восьмиугольник багуа

Его 9 секторов (как уже упоминалось выше, центр в китайской традиции также является направлением) полностью соответствуют 9 секторам квадрата ло шу, усовершенствованной версией которого багуа, собственно, и является. Эти 9 направлений представляют собой 9 основных сфер человеческой жизни.

К сожалению, современное строительство общественных и жилых зданий ведется без учета рекомендаций науки фэн-шуй по нейтрализации вредоносных влияний ша ци и ее оптимизации путем использования счастливых направлений и чисел, однако при этом сам магический квадрат ло шу по-прежнему имеет огромное значение. Его, конечно же, могут не учитывать строители, но с его помощью всегда можно ослабить те негативные влияния ша ци, которые были заложены в вашем жилье при его постройке.

Используя этот магический квадрат и восьмиугольник багуа, возможно нейтрализовать неблагоприятное воздействие деструктивной энергетики и усилить влияние конструктивной.

Если вы планируете строить дом, то вам необходимо учитывать данные ниже рекомендации, хотя в первую очередь они предназначены для тех, кто дом или квартиру уже имеет и планирует обустроить их посредством рекомендаций фэн-шуй.

Итак, мы берем квадрат ло шу и накладываем его на план квартиры таким образом, что входная дверь совпадает с зоной карьеры. В случае наложения квадрата на жилище, которое имеет сложную форму, квадрат растягивается до прямоугольника. При этом он должен покрывать все пространство жилища. Нет ничего страшного, если частично он будет выходить за пределы жилья, но при этом вся его территория должна попасть в магический квадрат, а недостающие углы и секторы виртуально добавляются к действительно существующим частям квартиры. Багуа также может накладываться не только на весь дом, но и на каждую из комнат.

Следует помнить еще об одной особенности багуа. Она состоит в том, что зоны не ограничиваются стенами жилья, а простираются за ее пределы, отчего при перепланировке жилья, обустройстве прилегающих территорий и возведении пристроек к дому зоны размечаются от центра дома.

Наложение багуа на план квартиры L-образной и U-образной формы

Различные зоны жилища и их особенности влияют на психофизическое состояние жильцов.

Зона карьеры определяет успех в частной, профессиональной и общественной деятельности.

Ее активность определяет то, насколько успешно будут складываться взаимоотношения жильцов на работе с коллегами, начальством и подчиненными, как будет развиваться их карьера.

Эта зона является наилучшим местом для расположения кабинета, приемной, офиса. Если дела на службе идут не очень хорошо, ее нужно подвергнуть стимуляции. Для этого в нее помещают любой предмет, который имеет непосредственное отношение к профессии жильца, будь то телефон, компьютер, печатная машинка или же сборник российского законодательства. Это могут быть спортивные награды у профессионального спортсмена, оружие у военного, полка с учебниками у школьника и т. п.

Зона брака определяет личные взаимоотношения между людьми (любовные, дружеские, родственные и т. д.). Стимуляция этого сектора, происходящая посредством привлечения сюда шэн ци, необходима, когда требуется поддержка в сохранении старых либо установлении новых связей.

Активизация сектора брака происходит посредством устройства в нем яркого освещения, помещения в нем любой символики, имеющей непосредственное отношение к взаимосвязи с окружающими. Это могут быть свадебные фотографии и фото друзей, подарки от них или клиентов.

Естественно, что в этой зоне должны быть вещи, вызывающие только положительные эмоции, навевающие приятные воспоминания. Нельзя держать там предметы, напоминающие о предательстве друга, неудаче, безответной любви и тому подобные вещи, поскольку это может спровоцировать повторение неприятностей.

Зона семьи ассоциируется не только с близкими и дальними родственниками, но и с теми людьми, с которыми поддерживаются очень тесные взаимоотношения, с семьей в широком толковании этого слова.

Пространство в этой части дома нужно тщательно продумывать и организовывать, постоянно привлекая сюда шэн ци, что позволит укрепить семейные узы, избежать проблем внутри семьи и завести множество новых друзей. В зоне семьи лучше всего хранить семейные фотоальбомы, фамильные реликвии и прочие ценности, принадлежащие семье на протяжении многих лет.

Эта зона имеет большое значение для здоровья проживающих в доме людей, поэтому здесь нельзя помещать символы, которые конфликтуют с их стихиями, – это самым пагубным образом отразится на их психическом и физическом состоянии. В случае же если кто-то из домочадцев занедужил, рекомендуется активизировать зону семьи посредством кристаллов, яркого освещения и символов элемента, который стоит перед элементом больного в цикле порождения.

Зона богатства отвечает за все то, что делает нашу жизнь счастливее и изобильнее. В тех случаях, когда желательно поправить свое финансовое состояние, сохранить доходы, заключить выгодную сделку, эта зона подлежит активизации. Достигается это путем размещения в ней небольшого фонтанчика (при этом он должен функционировать постоянно, а не от случая к случаю), аквариума с восемью золотыми и одной черной рыбками (число 1 сулит выигрыш и независимость, а число 8 и цвет золота являются символом денег и процветания), любых круглых и металлических предметов. Это могут быть монеты, растение с круглыми листьями, так называемое денежное дерево, амулет с начертанной на нем триграммой Сюнь, круглый поднос из серебра или с позолотой, музыка ветра.

Музыка ветра (мой кабинет)

Естественно, что сочетание вышеперечисленных предметов также привлекает шэн ци в зону богатства.

Зона учителей напрямую взаимосвязана с теми людьми, у которых мы можем чему-то научиться, разнообразными духовными покровителями и наставниками, руководителями, помощниками и вообще всеми, кто в тот или иной период жизни оказывает нам поддержку.

При необходимости в получении консультации от более компетентного коллеги или непосредственного руководителя в зону учителей помещают предметы, которые ассоциируются с успехом в делах.

Ко всему прочему, этот сектор связан еще и с разнообразными поездками и путешествиями. Тем, кто часто ездит в командировки, путешествует, планирует провести некоторое время в круизе или походе, кто ценит и любит эту часть своей жизни, лучше всего разместить в секторе учителей сувениры, привезенные из поездок, плакат или снимок того места, которое планируется посетить.

Зона детей – это зона, ответственная за будущее человека: детей, идеи, помыслы и творчество. Эту зону активизируют, когда планируют завести ребенка, либо при трудностях в воплощении какого-либо проекта в жизнь. Для успешного зачатия ребенка рекомендуется не только выполнять супружеский долг, без чего, естественно, никакой фэн-шуй помочь в этом благом начинании не способен, но и поместить в зоне детей детские фотографии (если дети у вас уже есть), игрушки, детские рисунки и любые другие предметы, которые у вас ассоциируются с детьми.

В рабочем кабинете, который, подобно другим комнатам, также делится на сектора, как и весь дом, имеет смысл поставить рабочий стол, поскольку именно в этом месте работается наиболее продуктивно. В квартире же именно зона детей является наилучшим местом для детской комнаты. Конечно, обустраивать ее нужно не абы как, а в соответствии с триграммами детей. Шэн ци в эту часть дома наилучшим образом привлекается посредством музыки и кристаллов, ну а свободная ее циркуляция окажет самое благотворное воздействие на психику, здоровье и успехи детей.

Зона знаний ответственна за все познания, всю мудрость, которые мы получаем в течение жизни. Знания, если мы сами их выбираем, являются самой положительной и активной энергией. Именно поэтому зону знаний в своем жилье нужно постоянно и неустанно активизировать.

Эта часть жилья наилучшим образом подходит для учебы, медитации, чтения, развивающих игр с детьми. Тут неплохо поместить свои дипломы, книжные полки, поставить рабочий стол, за которым будут выполняться задания и переписываться конспекты.

Символом зоны знаний является гора, а потому помещение в ней картины с изображением горы или водопада тоже будет совсем не лишним в деле привлечения шэн ци. К тому же она будет постоянно напоминать жильцам о необходимости постоянного самосовершенствования, продвижения к вершинам духовности и абсолютного знания.

Зона славы несет ответственность не только за почет и популярность, но и в первую очередь за признание собственных заслуг, верную и объективную самооценку. К тому же она имеет самое прямое отношение к определению целей и прерогатив в жизни человека.

Эту зону нужно активизировать, когда возникли неуверенность в собственных силах, смущение, нерешительность, подавленность, растерянность. Для этого в зону славы можно поместить как свидетельства собственных побед и достижений, так и портреты тех, на кого вы желаете стать похожим. Зеркала также привлекают энергию шэн ци в эту зону.

Символом зоны славы является огонь, а посему ее освещение должно быть очень ярким, а все блестящие предметы, в ней расположенные, ярко начищенными. Свет здесь желательно оставлять включенным даже на ночь. Неплохо жечь в зоне славы свечи и благовония.

Центральная зона, именуемая также серединой, зоной удачи и тай ци, символизирует начало жизни и происхождение всего сущего во Вселенной. Здесь в жилище сходятся инь и ян, находясь в гармонии и равновесии. Здесь концентрируется энергия шэн ци и отсюда же она растекается по всему дому.

Зона удачи является важнейшим сектором во всем доме. Когда пространство этого сектора неправильно организовано, это самым прямым образом отражается на защищенности жилья и его владельцев.

Для того чтобы активизировать центральную зону, привлечь в дом удачу, можно поместить в ней хрустальный шар, величина которого должна строго соответствовать объему помещения. Другим вариантом активизации центральной зоны является размещение в ней большой хрустальной люстры с кристаллами-подвесками, которая даст яркое освещение центральной зоны и притянет шэн ци.

Зона удачи хороша для размещения в ней гостиной или столовой, а вот помещать там ванную, туалет, кладовую или лестницу крайне противопоказано. Помещение этих комнат в центральную зону нарушит равновесие инь и ян, а энергия шэн ци благодаря этому будет улетучиваться из дома.

Недостаток же шэн ци непременно скажется на самочувствии жильцов. У них появится синдром хронической усталости, они будут чувствовать себя беспомощными людьми, а несчастья и неудачи начнут сыпаться на них как из рога изобилия.