Православные музеи столицы. Атланты держат небо? Современные музейные экспозиции при храмах
Сергей Чапнин
Перенесение Торопецкой иконы из Русского музея в православный храм вызвало бурные общественные дискуссии. Против обычного обсуждение оказалось конструктивным и стало основой для создания двух законопроектов, один из них регулирует вопросы передачи религиозным организациям имущества религиозного назначения, находящегося в государственной и муниципальной собственности, а второй – реставрации тех объектов религиозного назначения, которые имеют историческое и художественное значение и уже находятся в собственности религиозных организаций. Заявление министра культуры о том, что проекты законов уже готовы, вызвали новую волну дискуссий.
Забота о предметах церковного искусства – общее дело музеев, государства и Церкви. Однако ситуацию нельзя назвать благополучной. Что делать?
Основные принципы отношения к культурному наследию весьма просты. Во-первых, сохранность. Во-вторых, доступность. К сожалению, нельзя сказать, что современные музеи в России выполняют эти задачи успешно. Да, есть замечательные музейные хранители, есть музеи, которые могут оплачивать лучших реставраторов, но таких музеев немного. С сохранностью музейного фонда сегодня большие проблемы. С доступностью проблем не меньше. В экспозиции находится от 3 до 5 процентов музейных коллекций. Всё остальное лежит в запасниках, доступ в которые весьма затруднен. Таким образом, на сегодняшний день доступность музейных коллекций – это миф. По самым скромным подсчетам в запасниках российских музеев находятся более 200 000 икон, которые могут увидеть только специалисты.
Музеи заинтересованы в том, чтобы информация о состоянии музейных фондов оставалась тайной за семью печатями. О том, насколько остро стоит проблема, говорит конфликт между руководством Эрмитажа и аудиторами Счетной палаты, весьма подробно освещавшийся в СМИ в 2000-м году. Причиной конфликта стали выводы аудитора Счетной палаты Петра Черноморда, сделанные по результатам проверки Эрмитажа и утвержденные постановлением Коллегии Счетной палаты № 5 (197) от 18 февраля 2000 года.
Петр Черноморд формулирует проблемы жестко и однозначно: “Руководством Государственного Эрмитажа неправомерно поручалось выполнение реставрационных и иных работ коммерческим организациям, не имеющим лицензии на соответствующие виды деятельности Специальным научно-реставрационным производственным мастерским, не имеющим в нарушение Федерального закона “О лицензировании отдельных видов деятельности” лицензии на осуществление работ по ремонту и реставрации особо ценных объектов культурного наследия народов России. За 1998-1999 годы мастерскими неправомерно выполнены реставрационные работы на сумму 17,8 млн. рублей”.
В 2006-м году новый шок. Кражи из Эрмитажа с театральным возвратом одного из предметов через мусорный бак. Тогда во время внутримузейной проверки в русском отделе Эрмитажа была выявлена пропажа 221-го экспоната. Оказавшись под подозрением, прямо во время проверки скончалась одна из эрмитажных хранительниц – Лариса Завадская. Позднее ее муж, Николай Завадский, предстал перед судом по обвинению в краже более чем 70-ти экспонатов из числа пропавших. Суд приговорил Завадского к пяти годам лишения свободы, а также удовлетворил гражданский иск в пользу Эрмитажа в размере более 7,3 млн. рублей.
Комментируя пропажу, телеведущий и литератор Александр Архангельский заметил: “То, что пропала 221 единица хранения, это ужасно. Но почему все узнали о том, что они пропали? Потому что хранители и дирекция Эрмитажа по доброй воле внесли в общую опись, хранящуюся в музее, опись тех ценностей, которые находились в этом отделе. А что это за ценности? В основном то, что Советское государство украло у Церкви, и прятало, и заставляло музейщиков прикрывать свои действия. Музейщик обязан хранить. Такова его функция, он сам далеко не всегда интересуется, кто, откуда и по каким причинам передал предметы в музей. Ему в официальном порядке передали некие предметы, и он, исполняя государственный заказ, это все сохраняет. При этом сохраняется вот такая странная ситуация: в хранилище стоит ящик, в нем – шесть тысяч предметов. И есть маленькая тетрадочка, где содержится опись этих шести тысяч предметов”.
Дело о хищениях из Эрмитажа вызвало большой общественный резонанс – в результате была создана правительственная комиссия для проверки всех музейных фондов России. На конец октября 2008 года из 83 миллионов проверенных комиссией предметов, музеями не была предъявлена значительная часть – порядка 86 тысяч.
Описывая ситуацию в музеях, я далек от мысли, что в Церкви хранение культурных ценностей налажено лучше. И здесь есть свои проблемы: кражи икон из храмов перестали быть чем-то исключительным, реставрация ведется с серьезными ошибками и издержками, во многих епархиях нет никаких контролирующих реставрационную деятельность органов.
Забота о сохранении культурного наследия до сих пор не осознана как задача всей Церкви.
Конечно, есть положительные примеры организации охраны, реставрации и экспонирования, но сугубо церковных среди них крайне мало.
В основном это примеры удачного сотрудничества конкретных храмов и конкретных музеев: Троице-Сергиева Лавра, храм святителя Николая в Толмачах (теперь к историческому названию принято добавлять “при Третьяковской галерее”), московский Новодевичий монастырь (в ближайшее время мы станем свидетелями перевода монастырского комплекса из совместного с музеем исключительно в церковное ведение), очень перспективно выглядит ситуация на Соловках после того, как в 2009 году наместник Соловецкого монастыря назначен директором государственного музея.
Конечно, нельзя исключать из этой схемы и государство. Возникает уникальная, небывалая ситуация – государственное движимое имущество, имеющее особый статус охраны, безвозмездно передается Церкви. Отдельный закон – это хорошо и правильно, но этого мало. Необходим более масштабный документ – конкордат, иначе остается слишком много препятствий не только для развития полноценного сотрудничества по сохранению культурных ценностей, но и в других сферах.
Если же говорить о собственности, то отношение к ней должно быть дифференцированным. Например, можно выделить три категории церковного имущества, находящегося в музеях:
Первая – собственно музейные коллекции, формировавшиеся как до октябрьского переворота (например, часть коллекции Русского музея), так и переданные в музеи современными коллекционерами (полагаю, Церковь не будет требовать возвращения предметов из собрания Глеба Покровского, переданного в 2009 году в дар Центральному музею древнерусской культуры и искусства им. Андрея Рублева).
Вторая – иконы и церковная утварь, спасенные от уничтожения, т.е. привезенные из экспедиций и т.п.
Третья – конфискованное (награбленное) большевиками церковное имущество.
Статус предметов в каждой из категорий должен быть по возможности четко определен. Возможно, необходимо разработать и общую шкалу степени сохранности. Возможно, следует по-разному относиться к шитью, к иконе, к утвари из металла и камня.
Говоря о том, что музейщики и реставраторы сохранили многие предметы церковного искусства, не стоит забывать, что не для музеев написаны иконы, не для музеев сшиты церковные облачения и покровы на раки святых. Это выражение веры, материальное свидетельство о сердечной молитве и личном опыте богообщения. Отчуждать эти предметы от храма, выносить их из литургического контекста далеко не всегда оправданно.
Тем более опасной выглядит риторика упоминавшегося выше Пиотровского, который утверждает, что “Музей – такая же святыня, как храм”. Другими словами, музей и храм равноправны не только в отношении к культурному наследию, но и в абсолютном, “священном” смысле. Возможно, попытка придать сакральный статус музею кому-то покажется наивной, но только на первый взгляд. За этими словами проглядывает еще одна попытка оторвать культуру от культа, придать культуре полную самостоятельность, сакральный статус, “уравнять в правах” с религией.
Любопытно, что это лишь промежуточная цель.
В том же абзаце Пиотровский проговаривается: “В церкви доступность вещи ограниченна. В музейном пространстве икона не теряет возможности общения с человеком, верующим или нет. В храме с человеком светским она не общается”. Другими словами конечная цель Пиотровского доказать, музей лучше, чем храм. Музей “сакральнее” храма. Но без подтасовки фактов доказать этот тезис невозможно.
Выше я уже говорил о том, что доступность культурных ценностей в музеях – миф. По всей видимости, Пиотровский это прекрасно понимает и пытается перекрыть один миф другим – о якобы недоступности иконы, находящейся в храме, для светского человека. Странное, безосновательное утверждение.
Государство и музейное сообщество сегодня не справляются с задачей сохранения культурных ценностей. Конечно, признать это трудно, но все-таки необходимо. Если же набраться мужества и сделать первый шаг, то вполне понятным становится и второй – поиск надежных партнеров для решения поставленной задачи. Русская Православная Церковь, безусловно, надежный и заинтересованный партнер.
Однако каждой из сторон следует изучить и оценить риски, которые при таком сотрудничестве возникают. Понятно, что передача ценностей не будет одномоментной.
Но в каких масштабах она будет происходить? Кто этим будет заниматься? Где и какие будут нужны помещения для экспозиций и хранения? Какой режим охраны потребуется? Что такое изготовление капсул для хранения отдельных святынь? Как организовать мониторинг состояния икон? Кто, как и где будет вести реставрационные работы такого значительного объема? Боюсь, что на эти вопросы сегодня не только нет ответа, но и сами вопросы еще не поставлены.
Церкви нужны не отдельные специалисты и не отдельные помещения, а целая система, которую предстоит создать практически с нуля. Парадокс же заключается в том, что сегодня в Церкви нет даже соответствующего административного учреждения. За культурное наследие в Церкви сегодня отвечают все и никто.
Между тем, еще в 2006 году в ходе консультаций между Управлением делами Московской Патриархии и Росохранкультурой звучали предложения по созданию Синодального отдела по культуре, в котором два основных отдела занимались бы движимым и недвижимым имуществом соответственно. Предполагалось, что такой синодальный отдел мог бы работать в тесном сотрудничестве с Росохранкультурой и его территориальными управлениями.
А пока эмоциональные дискуссии продолжаются… И на всплеске эмоций возникает ложная дилемма: или-или. Или музей, или храм. В пылу споров исключаются совместные проекты – церковные музеи, храмы с музейными экспозициями. И все-таки я не могу себе представить, что музеи и Церковь поссорятся, разойдутся в разные углы.
В 2007 году Борис Боярсков, в то время руководитель Росохранкультуры, утверждал, что Русская Православная Церковь является крупнейшим в стране пользователем и собственником объектов культурного наследия. Около 95% всех памятников религиозного назначения находится в пользовании либо в собственности приходов и монастырей РПЦ.
Церковь и музеи обречены на сотрудничество. Да, время от времени будут и конфликты. Но единственный разумный путь – всеми доступными средствами развивать взаимодействие. Для этого:
– государство должно создать необходимую правовую базу и предоставить финансовое обеспечение;
– музейщики должны отказаться от бесполезных попыток сакрализации своей деятельности и трезво оценить возможности по сохранению фондов;
– Церковь призвана осознать свою ответственность за культурное наследие и деятельно включиться в его сохранение.
Нам всем крайне необходима новая концепция музейной работы, организации экспозиции, но это тема отдельного разговора.
Единичного памятника культовой (преимущественно православной) архитектуры с целью сохранения и раскрытия его культурно-исторической ценности, на что направлена экспозиционная интерпретация.
Храм Спаса-на-крови в Петербурге
Музеем-храмом принято считать только памятник, музеефицированный как музей, когда средства музейной интерпретации направлены на раскрытие значения самого памятника. Церкви, приспособленные под посторонние экспозиции, не связанные с самим памятником, к музеям-храмам не относятся. Характер экспозиции в музее-храме диктуется в первую очередь сохранностью памятника. В зданиях высокой степени сохранности максимально сохраняется подлинный интерьер, дополняемый информацией по истории храма, его художественных особенностях, реставрации и т.п. При низкой степени сохранности в интерьере создается типологическая экспозиция храмового интерьера на определенную дату или в пустом интерьере создается экспозиция, раскрывающая историко-художественное значение памятника.
Петербург. Исаакиевский собор
Сеть музеев-храмов складывается в России в первое послеоктябрьское десятилетие. После 1927 г. происходит закрытие подавляющего большинства музеев-храмов как идеологически вредных. Этот тип музеев возрождается заново после Великой Отечественной войны, в 1970-80-е гг. Приобретает широкое распространение и многообразие форм. С начала 1990-х гг. Значительное число музеефицированных памятников культовой архитектуры были возвращены РПЦ, сохранившиеся музеи-храмы, как правило, совмещают функции музея и культового здания.
Наиболее известные музеи-храмы:
Москва:
В составе Музея-заповедника "Московский Кремль":
- Успенский собор
- Архангельский собор
- Благовещенский собор
- Церковь Ризположения
Церковь Покрова Богородицы в Филях
Церковь Грузинской Богоматери
Церковь Николы в Толмачах (в составе Гос. Третьяковской галереи)
Санкт-Петербург:
Исаакиевский собор
Церковь Спаса на Крови
Собор Петра и Павла Петропавловской крепости (в составе музеи Истории Петербурга)
Владимир:
Успенский собор (в совместном пользовании Владимиро-Суздальского музея-заповедника и Владимирской епархии)
Дмитровский собор
Суздаль:
Рождественский собор
Вологда:
Софийский собор
"Кижи", музей-заповедник:
Преображенская церковь
Покровская церковь
Каргополь:
Христорождественский собор
Куликово поле:
Церковь Сергия Радонежского
Новгород:
Софийский собор
Церковь Спаса на Ильине улице
Церковь Феодора Стратилата
Церковь Спаса на Нередице
Переславль-Залесский
Спасо-Преображенский собор
Псков
Спасо-Преображенский собор Мирожского монастыря
Церковь Николы со Усохи
Рязань
Успенский собор
Углич
Церковь Дмитрия на Крови
Юрьев Польский
Георгиевский собор
Ярославль
Спасо-Преображенский собор
Церковь Ильи Пророка
Рождественская церковь
История
Со времен средневековья храмы на Руси исполняли дополнительные функции средоточения реликвий и мемориальных объектов, произведений искусства, а также памятников в честь знаменательных событий, что роднит их с протомузеями. Первые попытки использовать помещения храмов в качестве музеев в России относятся к концу 19 в.
Церковь Троицы в Никитниках. Москва
Процесс массового превращения храмов в музеи начался в России после Октябрьской революции в условиях антирелигиозной пропаганды и национализации церковного имущества. Придание статуса музеев памятникам культовой архитектуры было оптимальным, а нередко - единственным путём сохранения наиболее ценных из них. К сер. 1920-х гг. в музеи были превращены десятки храмов Московской, Новгородской, Ярославской, Рязанской и других губерний. Деятельность этих музеев контролировалась созданным в рамках Наркомпроса Управлением музеями-усадьбами, музеями-храмами и музеями-монастырями. Изначально музеефикация производилось путём простой фиксации памятника со всеми предметами его интерьера, однако превращение наиболее значительных храмов (соборы Московского Кремля, церковь Вознесения в Коломенском, Петропавловский собор в Петрограде) в музеи включала научное исследование, реставрацию и в отдельных случаях - воссоздание интерьера на оптимальную дату. Известно немало примеров конструктивного взаимодействия музеев и церкви с целью сохранения культурного наследия; совместное использование культовых построек музеем и общиной нередко инициировалось самими священнослужителями.
После 1927 г. большая часть музеев-храмов была закрыта; многие культовые здания снесены или приспособлены под краеведческие и другие экспозиции, не связанные с памятником, таким образом, музеи-храмы как особый вид музеев почти перестал существовать. Лишь отдельные храмы, как правило, с высокохудожественными росписями и иконостасами, сохранялись в 1930-50-е гг. как самостоятельные объекты музейного показа (церковь Троицы в Никитниках, Москва; церковь Ильи Пророка, Ярославль); единичными были в это время случаи организации новых музеев-храмов (собор Рождества Богородицы, Суздаль) и совместного использования памятника музеем и епархией (Успенский собор во Владимире).
Новый этап развития музеев-храмов в конце 1950-х гг. связан с пересмотром отношения к древнерусскому наследию и образованием сети музеев-заповедников , в состав многих из которых вошли храмовые сооружения. Экспозиции музеев-храмов этого времени строились с использованием значительного числа письменных и фотодокументов, археологических находок с целью ознакомить посетителя с историей памятника и его реставрацией (в настоящее время продолжается деятельность российских реставраторов по восстановлению уничтоженных фашистами росписей новгородских храмов Спаса на Нередице, Успения на Волотовом поле, Спаса на Ковалеве и др.). В храмах, сооруженных в честь значительных событий, стремились организовывать экспозицию, посвящённую этому событию (в соборе Спасо-Бородинского монастыря - Бородинскому сражению, в храме Сергия Радонежского на Красном холме - Куликовской битве, в Архангельском соборе Нижегородского кремля - Козьме Минину, сюда же был перенесен прах великого нижегородца, и борьбе с польско-литовской интервенцией). Памятники культовой архитектуры, не имеющие высокой историко-культурной ценности, можно было использовать под любые экспозиции и выставки.
К 1980-м гг. относятся попытки дополнить интерьеры музеев-храмов музыкой, игрой света, театрализованным действом, тем самым восстанавливая эмоциональную насыщенность. Популярными стали концерты духовной музыки, хорового пения в М.-х. (собор Смольного монастыря в Ленинграде, церковь Вознесения в Коломенском в Москве). Предпринимались попытки воссоздания "синтеза искусств" (коим, по мысли П. Флоренского, является храмовое действо) с использованием технических возможностей: так, показ интерьера церкви Ризположения в Московском Кремле осуществлялся при помощи аудиовизуальных средств. В начале 21 в. предпринята попытка "виртуальной реконструкции" в реальном выставочном пространстве интерьера разрушенной в годы Великой Отечественной войны церкви Успения на Волотовом поле.
С начала 1990-х гг. значительное число культовых построек передано Русской православной церкви, другие начали использоваться совместно музеями и епархиями (Успенский собор Кремля, церковь Вознесения в Коломенском, церковь Покрова в Филях (Москва), Петропавловский собор (С.-Петербург), Софийский собор (Новгород). Число музеев-храмов сильно сократилось, лишь отдельные памятники культовый архитектуры, прошедшие реставрацию в 1990-х гг., получили статус музеев: собор Воскресения (Спаса на Крови) в Санкт-Петербурге, церковь Входа в Иерусалим в Тотьме Вологодской обл. Наиболее характерный вариант музея-храма к концу 20 в. - памятник с полностью реконструированным убранством интерьера, в котором по определенным христианским праздникам проводится богослужение.
Литература
Головкин К.Г. Обзор законодательных и нормативных актов Российской Федерации о передаче недвижимого имущества культового назначения конфессиональным объединениям (1990-2000) // Наследие и современность. Информационный сборник. - Вып. №9. - М., 2002. - С. 171-195 (Российский научно-исследовательский институт культурного и природного наследия им. Д.С. Лихачева);
Государственно-церковные отношения в России (опыт прошлого и современное состояние). - М., 1996;
Давыдова А.С. Вопросы сохранения и использования интерьеров памятников древнерусской архитектуры в музейных целях //Вопросы охраны, реставрации и пропаганды памятников истории и культуры. - М.,1979. - С.31-36. (Сб.науч. трудов/ НИИ культуры);
1. Церковь Покрова в Филях . Церковь Покрова Богоматери в Филях – уникальный памятник архитектуры, декоративно-прикладного и изобразительного искусства конца XVII века. Храм был построен в 1692-1693 годах дядей Петра I боярином Львом Нарышкиным в его подмосковном имении и является ярким образцом зодчества так называемого нарышкинского стиля (или барокко). Церковь построена «иже под колоколы», то есть совмещает в себе и церковь, и колокольню.
Церковь имеет престолы в летнем и зимнем храмах. Верхний, летний, во имя Спаса Нерукотворного, почти полностью сохранил первоначальное декоративное убранство интерьера. Золоченая резьба иконостаса, клиросов и царской ложи выполнена лучшими московскими резчиками. Иконы для иконостаса написаны выдающимися художниками из числа царских мастеров Оружейной палаты, Кириллом Улановым, Карпом Золотаревым. Верхняя часть храма работает как музей в летнее время года (15 мая – 15 октября).
Интерьер нижней, Покровской церкви неоднократно обновлялся на протяжении XVIII-XIX веков. На сегодняшний день здесь по праздникам и выходным совершаются богослужения.
2. Храм Христа Спасителя . Комплекс Храм Христа Спасителя – это уникальное архитектурное сооружение, в котором находятся верхний и нижний храм, музей, смотровая площадка, зал церковных соборов и трапезные палаты.
В главном православном Храме Москвы, тесно переплелись прошлое, настоящее и будущее России, ее Вера, Память и Надежда. Храм Христа Спасителя, задуманный как памятник Отечественной войне 1812 года, стал частью русской национальной истории, печальной и трагической. Основная экспозиция музея посвящена истории Храма Христа Спасителя памятника ратному подвигу российского народа в Отечественной войне 1812 года – его созданию, гибели и возрождению. Особый интерес представляют подлинные экспонаты – чудом уцелевшая после взрыва закладная доска храма Христа Спасителя 1839 года, фрагменты мемориальных плит с именами героев, произведения монументального, изобразительного и декоративно-прикладного искусства. Экскурсии проводятся как по самому храму, так и на . Перед вами предстанет изумительная и незабываемая панорама одного из красивейших городов, не оставит равнодушным многовековая архитектурная мозаика Москвы, которая всегда поражает своей причудливой игрой стилей и вкусов. С четырех площадок, находящихся между колокольнями Храма, на высоте 40 метров, открывается замечательный вид панорамы Москвы.
3. Музей-храм Святителя Николая в Толмачах имеет статус домовой церкви при Третьяковской галерее. Значительная часть его убранства – экспонаты из собрания музея. Это иконы главного и боковых иконостасов, в том числе “Святитель Николай”, “Сошествие Святого Духа на апостолов”, а также заалтарные кресты, литургическая утварь. Здесь же в специально оборудованной витрине хранится величайшая русская святыня и всемирно известное произведение искусства, гордость собрания Галереи – икона “Богоматерь Владимирская” (XII век). Её пребывание в Музее-храме позволяет органично сочетать художественную и культовую природу этого памятника.
Каменный храм был возведен в 1697 году прихожанином церкви Воскресения в Кадашах Л.Добрыниным. В разное время храм достраивался и перестраивался: в 1770 году в трапезной появился покровский придел, в 1834 году была перестроена трапезная по проекту Ф.М.Шестакова и поставлена новая колокольня, в 1856 году поновили четверик и перестроили главный алтарь. Известно, что ревностным прихожанином храма Святого Николая в Толмачах был Павел Михайлович Третьяков – основатель Третьяковской галереи.
В 1997 году, к 300-летнему юбилею храма, завершилось его восстановление. Была заново возведена стройная колокольня и восстановлено пятиглавие четверика. Воссозданы три иконостаса, пристенные киоты, полностью восстановлена настенная живопись. Храм стал первым в России домовым храмом-музеем, которому выпала честь хранить Святыни.
4. Московский Новодевичий монастырь – один из самых знаменитых московских монастырей. Сегодня он и действующая женская обитель, и памятник истории и архитектуры, включенный в список всемирного культурного наследия ЮНЕСКО. История монастыря неразрывно связана с историей чудотворного Смоленского Образа Пресвятой Богородицы, написанного по преданию евангелистом Лукой по благословению самой Пречистой Девы. Великий московский князь Василий III основал монастырь в 1524 году после возвращения Смоленска в состав Российского государства. И сегодня в самом центре монастырского ансамбля возвышаются мощные главы Смоленского собора – свидетеля тех времен. Остальные храмы, а также палаты, стены, башни, были построены позднее и несут на себе отпечаток стиля «нарышкинского барокко», получившего распространение в конце XVII – начале XVIII веков. Новодевичий монастырь прославился многими историческими событиями. Здесь принимали постриг женщины великокняжеской и царской фамилии.
Древняя обитель является одним из наиболее посещаемых туристических объектов Москвы. Здесь функционирует церковный музей с экскурсионном бюро и открыты несколько постоянных экспозиций. Большой интерес представляет некрополь Новодевичьего монастыря, где сохранились погребения знаменитых предков, военных, деятелей науки и культуры.
5. Зачатьевский монастырь является древнейшим женским монастырем в Москве. В 1360 г. свт. Алексий, митрополит Московский, построил деревянную церковь Зачатия прав. Анны и основал при ней монастырь, первыми насельницами которого стали его родные сестры, игумения Иулиания и монахиня Евпраксия. В 1547 г. монастырь был уничтожен пожаром и переведен ближе к Кремлю.
Главным архитектурным памятником монастыря является Надвратная церковь Спаса Нерукотворного, она единственная сохранилась в советское время.
В центре монастыря располагается собор Рождества Пресвятой Богородицы, который был построен в 2008-2012 годах вместо разрушенных храмов XVI-XIX веков. Собор включает в себя надземную часть, представляющую собой одноэтажные храмы, и подземный уровень. В надземной части находятся главный храм с пятью главами и крестово-купольной системой сводов. Они, в свою очередь, состоят из главного алтаря и двух боковых приделов. Также здесь есть малый храм, созданный вместо разрушенной церкви XVIII века, и трапезная с двумя приделами. В подземном уровне сохранены части стен уничтоженных монастырских храмов.
Первый в Москве подземный церковный музей находится на территории Зачатьевского монастыря. Его экспонатами стали остатки соборов 16-18 веков, а также находки, которые археологи обнаружили за шесть лет раскопок на данной территории.
3 декабря 2010 года вступил в действие закон «О передаче религиозным организациям имущества религиозного назначения, находящегося в государственной или муниципальной собственности». Подготовлено ortox.ru и архитектором Кеслером М.Ю.
Каким образом религиозные организации будут осуществлять должную сохранность передаваемых государством церковных ценностей - вопрос, который волнует не только музейных работников, но и сами церковные организации. В этой публикации говорится об историческом опыте и современной практике организации при храмах музейных хранилищ церковных реликвий.
Древлехранилища в России
Традиция собрания при храме церковных реликвий уходит в глубокую древность. Так, желая подчеркнуть единение Руси и ведущую роль Москвы, ее князья стремились вывезти в свою столицу святыни и реликвии присоединенных территорий.
В 1380 г. князь Дмитрий Донской перенес из Владимира в Москву образ вмч. Дмитрия Солунского «письма греческого», выполненный на гробовой доске святого. Из Владимира в 1395 г. была доставлена прославленная икона Богоматери Владимирской (XII в). В 1497 г. в Москву был взят из Троицкой церкви в Новгороде почитаемый древний образ Богоматери «Умиление». Ряд икон был принесен в 1518 г. из Владимира «для поновления», и некоторые из них навсегда остались в храмах Московского Кремля.
В России существовал древний обычай, по которому на гробах при погребении приносили иконы, остававшиеся потом в усыпальнице либо в храме. Обычно это были семейные реликвии и благословения родителей. Из таких образов составилось уникальное собрание Троице-Сергиевой Лавры.
После 1453 г. контакты Древней Руси с Православным Востоком становятся не столь оживленными и прямыми, как в предшествующие столетия. Но уже с начала XVI в. статейные списки регулярно отмечают многочисленные приезды духовных лиц с Православного Востока. И таким путем в XVI - начале XVIII вв. в Россию поступили многие сотни, если не тысячи, византийских и поствизантийских произведений церковного искусства. Эти подношения в основном попадали в храмы Московского Кремля и в Образную палату при царском дворце, где хранились семейные и подносные иконы, кресты, реликварии-мощевики, пелены и другая «святость» русских государей. По существу, это было своеобразное древлехранилище церковных памятников. До наших дней дошла опись Образной палаты середины XVI столетия, в которой упоминается множество икон «греческого письма», «с греческими подписями», либо поднесенных восточным духовенством. Кроме икон привозились деревянные резные кресты, складни, образки, серебряные и золотые кресты, реликварии-мощехранительницы и панагии, нередко оправленные в серебро и украшенные финифтью, перегородчатыми эмалями.
Состав ценностей, хранимых в Образной палате, не был постоянным. Иконы, кресты, мощи забирались царями для дворцовых покоев и придворных храмов, для вкладов в церкви и монастыри, для подарков членам царской семьи и приближенным лицам. Только в 1647-1648 гг. царь Алексей Михайлович пожаловал в новый храм Новоспасского монастыря более трехсот икон греческого и московского письма и особо иконы из подношений восточного духовенства. В 1619 г. иерусалимский патриарх Феофан поднес царю Михаилу Федоровичу образ Спаса Нерукотворного. Пройдя сложный путь через Образную палату, молельню императрицы Анны Иоановны и Троице-Сергиеву Лавру, в 1790 г. эта икона попала в Ярославль, в церковь Параскевы Пятницы на Tyгoвой горе, где стала особо почитаемой святыней. По традиции часть царских реликвий хранилась в придворном Благовещенском соборе. Именно в XVI-XVII вв. сюда поступили в основном из подношений восточного духовенства произведения византийского прикладного искусства, дошедшие до наших дней. В 1775 г. более двух тысяч икон, по распоряжению князя Г.А. Потемкина, было передано в Успенский собор Кремля.
В XVIII в., с переносом столицы в Петербург, учреждением Синода и введением так называемой «Палестинской дачи», приезды духовенства с Востока стали реже. Образная палата стала терять значение древлехранилища.
Древлехранилища: с XIX столетия до наших дней
Основа большинства музейных собраний древнерусского искусства была заложена еще в дореволюционное время. Это могли быть как коллекции, собиравшиеся старообрядцами или представителями художественной интеллигенции, в т.ч. П.М. Третьяковым, так и фонды государственных музеев или епархиальных древлехранилищ, которые также создавались по инициативе государства и поддерживались им.
В XIX в. при епархиях появились древлехранилища, куда свозили наиболее древние иконы, облачения. Это были своего рода церковные музеи. После революции они стали государственными, а памятники искусства, остававшиеся в храмах, которые взрывали и сжигали, часто погибали. В том, чтобы сохранить в музеях величайшие духовные и художественные сокровища русского народа, были заинтересованы не только ученые и деятели культуры, но и просвещенные представители Церкви. Их сотрудничество продолжалось и в первые послереволюционные годы - до тех пор, пока общественная деятельность Русской Церкви усилиями безбожного государства не была фактически приостановлена. Ученые, музейщики и реставраторы, оставшись в одиночестве, были вынуждены спасать как экспроприированное церковное имущество, так и то, что было оставлено в закрытых храмах.
В 1909 г. в Петербурге был образован музей - древлехранилище Александро-Невской лавры. Тогда же, в начале XX в., существовало и древлехранилище Государственного Русского музея, где было собрано раннее искусство Руси. Оно состояло из коллекций русофилов Суслова, Лихачева, Плюшкина. С приходом советской власти в музее были собраны художественные ценности, конфискованные из монастырей, включая святыни Александро-Невской и Свято-Троицкой Лавр. В 1880 г. Святейший Правительствующий Синод утвердил учреждение Церковно-археологического музея при Московской Духовной Академии, который был переведён в помещение бывших Царских чертогов.
В 1917 г. коллекция церковных древностей была реквизирована, а позднее вошла в состав Сергиево-Посадского историко-художественного музея.
Воссоздание академического музея связано с возобновлением деятельности Московской Духовной Академии и Семинарии и возвращением их в 1948 г. в Троице-Сергиеву Лавру. С 1957 г. музей стал открытым для широкой аудитории. Экспозиция занимает двенадцать залов бывших Царских чертогов и насчитывает более 20000 единиц хранения. В музее представлены византийские и русские иконы, церковная утварь, облачения, рукописные и старопечатные книги, предметы мелкой пластики, графика, живопись и реликвии, связанные с жизнью православных подвижников благочестия, иерархов и церковных деятелей. Ныне сотрудники ЦАКа вносят свой вклад в процесс воссоздания Церковно-археологических музеев при духовных учебных заведениях и епархиях.
Сегодня РПЦ планирует обзавестись системой церковных музеев-древлехранилищ, подобных существовавшим до революции. Об этом заявил на заседании Общественной палаты и президиума Союза музеев России Митрополит Калужский и Боровский Климент. Он рассчитывает на государственную поддержку этой идеи. В рамках будущего музейного проекта церковь планирует сотрудничать с Министерством культуры и работниками светских собраний, «у которых имеется большой опыт по сохранению и реставрации памятников, а также современные технические средства».
В качестве примера приведем слова архиеп. Рязанского Павла о планах Церкви по содержанию Рязанского Кремля после его передачи в ведение епархии: «…ограничивать доступ на территорию Кремля мы не будем. Церковь призвана не отталкивать, а привлекать людей к Богу через храм. Архитектурный ансамбль останется открытым для экскурсий и прогулок. Но мы будем призывать людей, приходящих на это святое место, бережно хранить его… В результате перевода музея в новые здания и воссоздания на территории Кремля Духовного центра и церковного музея «Древлехранилище» в городе будет уже не один, а два духовно-просветительских центра. От этого проекта не пострадает, а значительно оживится просветительская деятельность, обогатится культурная и духовная жизнь города, и Рязань станет привлекательнее для многочисленных туристов и паломников».
Музейные собрания при храмах и монастырях
Свято-Троицкий Ипатьевский монастырь города Костромы может служить сегодня образцом решения проблемы передачи Церкви музейной собственности.
Сегодня в Ипатьевском монастыре действует Церковный историко-археологический музей. Он состоит из нескольких экспозиций, посвященных церковным древностям, а в палатах бояр Романовых действует выставка по истории царского рода.
Государственный музей переехал в центр города, в здание пожарной Каланчи на площади Сусанина. Правда, шестеро ведущих хранителей остались работать в монастыре под началом его наместника, а ныне еще и директора музея, архимандрита Иоанна.
При храмах-памятниках, посвященных каким-либо важным событиям церковной или государственной жизни, издавна существовала практика экспонировать предметы, связанные с данным событием.
Например, в селе Пурех под Балахной в Спасо-Преображенской церкви, построенной в вотчине князя Пожарского в память освобождения Москвы от поляков, хранилось знамя, с которым ополченцы Пожарского и Минина одержали победу, и семейные реликвии князей Пожарских, связанные с освобождением страны от иноземцев.
В Казанском соборе Санкт-Петербурга, построенном для хранения чудотворной Казанской иконы Божией Матери, находились знамена и штандарты побежденных французских армий, ключи от городов и крепостей, взятых русскими войсками.
В московском Храме Христа Спасителя в обходной галерее на стенах помещены доски с названиями основных событий войны 1812 г., рельефы, изображающие главные моменты войны, доски с текстами важнейших документов и именами погибших, раненых в сражениях, награжденных. По замыслу автора проекта, здесь должны были размещаться трофейные знамена, ключи сдавшихся русской армии городов и другие реликвии.
В храме-памятнике во имя Честных Древ Креста Господня и Свт. Николая Чудотворца «Спас на водах» (Санкт-Петербург), возведенном в память погибших во время русско-японской войны 1904-1905 гг., в качестве алтарной завесы использовался Андреевский флаг. На внутренних стенах и несущих столбах были высечены названия погибших кораблей, даты их гибели, число павших и их имена. Рядом помещались уцелевшие иконы с затонувших судов. В храме хранилось знамя бывшего Квантунского флотского экипажа. После гибели фрегата «Паллада» в 1914-1915 гг. в храм была помещена мраморная доска в его память.
Храм был соединен крытой галереей с настоящим музеем, где находились фотографии почти всех погибших воинов и документальные свидетельства их подвигов и других событий русско-японской войны.
На внутренних стенах храма-памятника в Брюсселе помещены памятные доски с именами новомучеников, пострадавших в годы репрессий. Храм украшают доски с именами Царя-Мученика и членов Царской Семьи, Членов Императорской фамилии, архипастырей, а также посвященные духовенству, монашествующим и всем русским страдальцам за веру. В алтаре помещены доски с именами погибших архиереев РПЦ. В киоте находится икона небесных покровителей Царской семьи, а в конхе апсиды - образ Божией Матери «Нерушимая Стена».
В храме хранятся вещи Царской Семьи: Библия Цесаревича, крест с найденными в екатеринбургской шахте нательными иконками и крестиками, икона св. прав. Иоанна Кронштадского, находившаяся в Ипатьевском доме, погон Государя и его полушубок-шинель. В храм переданы на хранение штандарты полков, которые помещены в застекленные рамы.На фасаде над входом в церковь находится чтимая Царской семьей икона Божией Матери Федоровская.
Церковные музейные собрания характерны и для Западной церкви
Музеи Ватикана представляют самую богатую в мире коллекцию классического искусства, собранную благодаря заботе пап Климента XIV, Пия VI и других, которые реорганизовали и дополнили коллекцию, существовавшую уже в эпоху Возрождения.
Католическая церковь на протяжении веков сумела собрать и сохранить множество уникальных произведений искусства, выставленных сегодня в таких ватиканских музеях, как Пинакотека, Святой Музей и Музей египетского и этрусского искусства. Всемирно известны росписи Сикстинской капеллы, принадлежащие кисти великого Микеланджело.
В г. Бари (Италия), в знаменитой базилике Святителя Николая Чудотворца, сооруженной в XI в. после переноса туда мощей Святителя Николая из Мир Ликийских, устроена зала-сокровищница, по периметру которой расположены застекленные витрины, в которых находятся драгоценные дары жертвователей.
Современные музейные экспозиции при храмах
На стрелковом полигоне НКВД «Бутово», согласно архивным данным ФСБ, только в период с 8 августа 1937 года по 19 октября 1938 года были убиты 20765 человек. В списке убитых на Бутовском полигоне - 939 священнослужителей и мирян Русской православной церкви, пострадавших за веру. Более 200 из них уже прославлены в лике святых и входят в Собор Бутовских новомучеников. В храме-памятнике, возведенном у Бутовского полигона, в нижнем храме устроен реликварий с богослужебными вещами, принадлежащими священномученикам. Стены украшают их иконы. В притворе размещены фотографии раскопов погребальных рвов, а в музейные витрины помещены остатки обуви расстрелянных, найденные при раскопках. Здесь же находится вход в зал, где паломникам демонстрируется фильм, посвященный подвигу бутовских новомучеников.
Новый Рождественский собор Зачатьевского монастыря построен над остатками фундаментов храмов XVI и XIX вв., которые являются артефактами, подлежащими сохранению. Кроме того, при раскопках, предшествовавших строительству, было обнаружено множество археологических находок. Поэтому было принято решение строить новый храм на монолитной плите, приподнятой над раскопом, а в пространстве под собором разместить музейную экспозицию.
При Троицком храме в пос. Удельная в помещении приходской библиотеки обустроена историческая комната с постоянной духовно-краеведческой экспозицией «Благословенная Удельная». В ней представлены уникальные фотографии, документы и экспонаты, рассказывающие об истории храма и поселка. Удельная известна как место последних лет жизни священномученика митрополита Серафима (Чичагова), а в Троицком храме служили такие выдающиеся священники, как протопресвитер Иоанн (Соболев) и протоиерей Виктор Шиповальников.
В городе Лесособирск при Крестовоздвиженском соборе существует Музей современного христианского искусства, насчитывающий более 300 произведений живописи, графики и скульптуры. Прот. Андрей Юревич, настоятель собора, профессиональный архитектор поясняет: «О каком именно искусстве идет речь? Есть храмовое искусство: иконы, фрески, мозаики; сама архитектура храмов - это явление Неба на земле: покой, гармония, полная победа добра над злом, торжество Божьей правды. Светское же искусство на религиозную тему: картины, графика, скульптура - это схватка между добром и злом, прорыв к Божьей правде через поиск, метания, блуждания. Такое искусство - это земля, стремящаяся обрести Небеса». Музей, созданный силами нескольких энтузиастов, сейчас ведет большую духовно-просветительскую работу. В конференц-зале музея действует лекторий. В нем даже проходили межконфессиональные встречи. Получается, что музей - широкая и увлекательная площадка для проповеди Христа и Церкви».
Опыт хранения древних икон при действующих храмах
Храм-музей Святителя Николая в Толмачах имеет статус домовой церкви при Третьяковской галерее. Значительная часть его убранства - экспонаты из собрания музея. Это иконы главного и боковых иконостасов, в том числе «Святитель Николай», «Сошествие Святого Духа на апостолов», а также заалтарные кресты, литургическая утварь.
В храме-музее в специально оборудованном киоте хранится величайшая святыня и всемирно известное произведение искусства - Владимирская икона Божией Матери. В 1918 году ее изъяли из Успенского собора Кремля для реставрации, а в 1926 году передали в Государственный исторический музей. В 1930 году она была передана в Государственную Третьяковскую галерею. С сентября 1999 года икона находится в храме-музее. Ее пребывание в храме позволяет органично сочетать религиозную и художественную природу этого памятника. В богослужебное время храм открыт для всех верующих, а в остальные часы он становится одним из залов Третьяковской галереи, в который приходят посетители музея, чтобы приобщиться к церковному искусству.
Икона Богоматери Торопецкой XII-XIV вв., хранившаяся последние 70 лет в Русском музее, сегодня находится в храме блгв. кн. Александра Невского в подмосковном коттеджном поселке «Княжье озеро». Перед перемещением иконы комиссия, состоявшая из экспертов музея и Министерства культуры, убедилась, что в «Княжьем озере» созданы все условия для хранения иконы. «Можно сказать, что в храме при помощи очень хорошего оборудования созданы идеальные условия для хранения иконы. Наша комиссия вынесла однозначное заключение, что эти условия соответствуют всем музейным нормам. Они такие же, как в нашем Русском музее», - подчеркнул заместитель директора музея. Для иконы был сооружен специальный герметичный киот, который не только поддерживает условия температуры и влажности, но и транслирует сведения в режиме реального времени в Русский музей. В случае отключения электроснабжения, в течение восьми часов всегда будут работать специальные батареи, поддерживающие необходимые для иконы условия.
Передача иконы даже на время - важный символический жест по отношению ко всем верующим. Важный урок состоит и в том, что государство старается воздавать должное тем, кто берет на себя часть его функций. Тем более, что икону передают в общедоступный храм, а значит всем верующим, способным и желающим ей поклониться. Увидели её уже около 40000 человек. Передача музейной иконы в храм - пока единичное явление. Однако с принятием Закона «О передаче религиозным организациям имущества религиозного назначения, находящегося в государственной или муниципальной собственности» неизбежно встает вопрос о передаче святынь Церкви и о принятии ею функций по их сохранению. Кем же они будут осуществляться?
И хотя Закон «О передаче религиозным организациям имущества религиозного назначения, находящегося в государственной или муниципальной собственности» не предусматривает передачу религиозным организациям музейных предметов церковного искусства, кроме случаев совмещения функций храма и музея, встает вопрос: кем эти предметы церковного искусства будут сохраняться?
Кафедра реставрации Православного Свято-Тихоновского государственного университета создана в 1993 г. и продолжает традиции реставрационного отделения МГАХУ памяти 1905 г. Церковно-археологический музей ПСТГУ создан в 2001 г. первоначально в учебно-методических целях и в связи с пожертвованием из нескольких храмов и от частных лиц большого числа икон. Музей на данный момент ведет собирательскую, исследовательскую и научно-просветительную деятельность. Цель совместного проекта кафедры реставрации ПСТГУ и Церковно-археологического музея ПСТГУ - способствовать сохранению памятников церковного искусства как в храмах и монастырях, так и в домашних собраниях. С Кафедрой реставрации ПСТГУ много лет сотрудничают Государственный исторический музей, Музей древнерусского искусства им. Андрея Рублева, Государственная Третьяковская галерея, Государственный музей-заповедник «Коломенское», Вологодский музей-заповедник, Муромский художественно-исторический музей, ГосНИИР, Храм-музей Софийский Собор Новгородского кремля, Троице-Сергиева Лавра, ЦАК при Тобольской Духовной семинарии, другие организации, многие монастыри и храмы Москвы и России. Кафедра реставрации ПСТГУ уникальна тем, что на признанном профессиональными кругами уровне готовит специалистов в области реставрации именно для работы в Церкви, учитывая эту специфику в учебном процессе. Они получают специализацию «Реставрация, консервация и хранение произведений станковой живописи».
Для выпускников кафедры было бы целесообразно учредить епархиальную должность хранителей произведений церковного искусства наряду с должностью епархиального архитектора.
Архитектор Кеслер М.Ю.
Издательство "ORTOX Русиздат" Журнал «Церковный строитель» №28, 2011 г.
Архитектор Кеслер
