ЧИН ВЕЛИКОГО И МАЛОГО ВОДООСВЯЩЕНИЯ. ИСТОРИЯ ИХ ОБРАЗОВАНИЯ

Святая Церковь словом Божиим, молитвой и священнодействиями освящает не только самого человека, но и все то, чем человек пользуется на земле: воду, воздух и саму землю, различные предметы и вещи, необходимые для нашего существования и благополучия; она освящает и благословляет их благословением небесным — для сообщения чрез них благодати и благословения человеку.

Одно из величественнейших и умилительнейших священнодействий над стихиями есть освящение воды — стихии, столь необходимой для поддержания нашей жизни и для освящения разных предметов. Церковь освящает воду для того, чтобы возвратить ей первобытную чистоту, низвести на нее благодать Святого Духа и благословение небесное, к освящению душ и телес всех, пользующихся ею, к отгнанию наветов всех видимых и невидимых врагов и ко всякой пользе для верующих.

Два евангельских события главным образом освятили воду: крещение Господа в струях Иорданских и возмущение воды от Ангела в Силоамской купели. В воспоминание этих событий в Православной Церкви соответственно установлено два водоосвящения: великое и малое водоосвящение.

Великое водоосвящение совершается исключительно в навечерие и в самый день праздника Богоявления. Водоосвящение называется великим по особой торжественности обряда и воспоминания крещения Господня.

Великое водоосвящение в основном состоит из: пения стихир «Глас Господень на водах», чтения трех паремий, прокимна, Апостола и Евангелия, мирной ектении и освятительной молитвы с прошениями об освящении воды. И, наконец, — самого освящения воды с троекратным погружением святого креста и троекратным пением тропаря Богоявления: «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи».

Малое водоосвящение положено совершать в начале каждого месяца. На этом основании оно совершается 1-го августа и поэтому иногда называется «августовским водоосвящением». Затем малое водоосвящение совершается в преполовение Пятидесятницы в воспоминание того, что Иисус Христос учил народ о воде живой, текущей в жизнь вечную (Ин. 4:10). Оно совершается также пред литургией в дни храмовых праздников, в которые храм обновляется молитвой и кроплением святой воды. Наконец, оно может быть совершено по желанию каждого верующего во всякое время (на дому или в храме) в соединении с молебным пением.

Малое освящение воды, так же как и великое освящение воды, восходит к глубокой древности, к первым временам Церкви.

В Постановлениях апостольских установление водоосвящения приписывается евангелисту Матфею. По свидетельству Барония (за 132 год), древний обычай совершать малое освящение воды, существовавший со времен апостольских, утвержден как церковный чин Александром, епископом Римским, пострадавшим при императоре Адриане (117—138 гг.). Вальсамон, патриарх Антиохийский (XII в.) в толковании на 65 правило Трулльского Собора упоминает о малом водоосвящении как о древнем обычае и объясняет, что отцы этого Собора постановили совершать малое водоосвящение в начале каждого месяца в противодействие языческим суеверным обычаям в новомесячие, державшимся долгое время среди христиан.

Окончательное образование чина малого водоосвящения приписывается Константинопольскому патриарху Фотию, жившему в IX в.

ЧИН МАЛОГО ОСВЯЩЕНИЯ ВОДЫ

Чинопоследование малого освящения воды всецело направлено к тому, чтобы в освященной воде подать верующим благодать, избавляющую от скорбей и недугов телесных и душевных, бедствий внешних и внутренних, временных и вечных.

Малое водоосвящение по своему составу подобно утрене в соединении с литией.

После начального возгласа священника и обычных начальных молитв читается 142-й псалом, словами которого томящийся дух и унывающее сердце христианина возносят ко Господу молитву в чаянии благодатного избавления от зол внутренних и скорбных обстоятельств внешних.

После псалма поют «Бог Господь» и тропари Пресвятой Богородице как первой по Господе нашей Ходатаице и несомненной надежде всех отчаянных и погибающих.

Затем читается 50-й псалом и взамен канона поются тропари ко Пресвятой Богородице: «Еже радуйся ангелом приимшая...».

В этих тропарях (числом 34) содержится умилительное моление об избавлении нас «от всякия нужды и печали». Кроме молений к Богородице, воссылаются молитвы Архангелам и Ангелам, Крестителю Иоанну, апостолам, мученикам и бессребренникам.

К тропарям поются соответствующие припевы: «Пресвятая Богородице, спаси нас», «Святии Архангели и Ангели, молите Бога о нас» и др.

Если водоосвящение совершается во время молебна, то чин водоосвящения начинается (после чтения Евангелия) пением этих тропарей: «Еже радуйся» (начало чина водоосвящения опускается).

После пения этой первой группы тропарей диакон возглашает: «Господу помолимся».

Хор : «Господи, помилуй».

Священник : «Яко Свят еси, Боже наш…».

И после этого поются тропари: Тропари заключаются пением Трисвятого. Во время пения этих тропарей совершается малое каждение храма или дома.

После пения тропарей произносится прокимен, читается Апостол (Евр. 2:11-18) и Евангелие (Ин. 5:1-4). В апостольском чтении возвещается о том, что Господь, освящающий всех, Сам был искушен, может и искушаемым помочь. В евангельском чтении повествуется об иерусалимской Овчей купели, в которой чудесно исцелялись больные при возмущении в ней воды от Ангела.

После Евангелия произносится мирная ектения, в которой воссылают прошения об освящении воды, чтобы она была целительна для душ и телес наших, и чтобы Господь пьющих эту воду и окропляющихся ею избавил от всякой скорби, гнева и нужды.

После ектении священник читает молитву об освящении воды. Эта молитва отличается от молитвы, читаемой при великом водоосвящении. В молитве малого водоосвящения Церковь, призывая в ходатайство Божию Матерь, Ангелов и святых, умоляет Господа, чтобы Он исцелил наши недуги душевные и телесные, даровал здравие и спасение Святейшему Патриарху, правящему епископу и всем православным христианам. При этом вода благословляется рукою священнодействующего. Затем священник трижды благословляет воду честным крестом, погружая его в воду, и при этом трижды поется тропарь: «Спаси, Господи, люди Твоя...».

После этого священник окропляет храм (или дом) и людей, а хор в это время поет тропари: «Источник исцелений...».

Водоосвящение оканчивается литией: произносится сокращенная сугубая ектения и затем читается молитва, положенная на всенощном бдении на литии «Владыко Многомилостиве...», после которой бывает отпуст, дается крест для целования с окроплением святой водою.

Малое водоосвящение по своему построению и содержанию, как видим, отличается от великого водоосвящения. Последнее не имеет начального возгласа и обычного начала с чтением псалмов и пением «Бог Господь» и тропарей, заменяющих канон. Сходство только имеется со второй частью чина малого освящения воды, начиная со стихир: «Ныне наста время всех освящающее».

Но и в этой второй части стихиры и тропари на освящение воды разные. Так, например, при малом водоосвящении тропарь «Спаси, Господи…», при великом — «Во Иордане…».

Наконец, чин великого водоосвящения не имеет в конце литии.

УПОТРЕБЛЕНИЕ ОСВЯЩЕННОЙ ВОДЫ

Вода, освященная в навечерие праздника и в самый праздник Богоявления, называется великой агиасмой , т. е. великой святыней, потому что чрез наитие Духа Божия она восприяла в себе великую, Божественную и чудодейственную силу. Поэтому эта вода имеет важное и обширное употребление у христиан. Ею окропляются дома верующих в навечерие и праздник Богоявления; верующие могут употреблять ее во всякое время с великим благоговением, вкушают до принятия пищи, заботливо хранят ее в течение года, кропятся и знаменуются ею во здравие души и тела. Ее употребляет Церковь при освящении Мира, при освящении антиминсов и при освящении артоса в день Пасхи. Эту же богоявленскую воду вместе с антидором (т. е. с остатком просфоры, из которой изъята часть для Святого Агнца), Церковь определила давать вместо причащения Святых Таин Тела и Крови Христовой тем, которые отлучены от причащения Святых Таин или не подготовили себя к принятию их. Наконец, Церковь употребляет ее при освящении разных веществ, чем-либо оскверненных.

Вода, освященная по чину малого водоосвящения, называется малой агиасмой , в отличие от великой агиасмы — воды святых Богоявлений, но употребление ее еще обширнее последней. Ее употребляет Церковь при совершении разного рода чинопоследований и освятительных молитв, как-то: при освящении храмов, жилищ и всего, что служит к поддержанию нашей телесной жизни, т. е. пищи и пития. Ее употребляет Церковь при совершении молебствий, которыми благословляются наши благие намерения, а именно: при освящении нового дома, при отправлении в путешествие, пред началом добрых дел. Во всех этих случаях совершается малое водоосвящение и кропление св. водою для ободрения и благодатного укрепления верующих на предлежащие им труды и подвиги. Наконец, малое водоосвящение совершается в тяжкие времена общественных и частных бедствий, потому что Церковь в освящаемой стихии желает преподать нам благодать, избавляющую от бед, болезней и скорбей. Малое водоосвящение совершается в дни храмовых праздников пред литургией, в знак возобновления неоскудевающей благодати, сообщенной храму при его освящении.

Гермоген Шиманский

Литургика: Таинства и обряды

Символика водоосвящения

Водоосвящение, или водосвятие, - это обряд, в котором Святая
Церковь призывает благословение Божие на воду. В чинопоследовании
водосвятных молитв и священнодействий воде сообщаются особые благодатные свойства и сила для «отгнания» наветов видимых и невидимых
врагов, освящения храмов, предметов церковного и бытового назначения,
исцеления душевных и телесных недугов. Освященная вода именуется
«святой водой» или иначе - «агиасмой» (святыней).

Освятить что-либо, по мысли священника Павла Флоренского, означает «исполнить его Света присносущного», а сами понятия «святой»,
«святыня» имеют значение «неотмирности», «надмирности», «инобытия».
«В чем именно состоит особенность святого? - спрашивает о. Павел
Флоренский. - Оно есть то, что находится над обычным и что в
обычном является, выступая из себя своим светом, излучениями своими,
своими светоносными энергиями... постигаемое же очами веры святое открывается как Свет».

История формирования чина

Обряд водосвятия восходит непосредственно к моменту Крещения
Господа нашего Иисуса Христа в реке Иордан. В этом Евангельском событии Церковь видит не только первообраз таинственного омовения грехов, но и действительное освящение всей водной стихии, самого естества воды через погружение в нее Бога во плоти.

Помимо великого водоосвящения, совершаемого только в праздник
Богоявления, в Православной Церкви с древнейших времен существует и
малое освящение воды, установленное, по преданию, апостолом Матфеем.
Церковь совершает этот обряд в память освящения воды ангелом в Силоамской купели. Древность обряда малого освящения воды подтверждает Александр, Римский епископ, пострадавший при императоре Адриане (118-138 гг.), который писал в своих сочинениях о том, что освященною водою «расторгаются сети чародейства и прогоняются демоны». Вальсамон, патриарх Антиохийский, живший в XII веке, в своем толковании 65-го правила Шестого Вселенского собора упоминает о малом водоосвящении как о древнем обычае. Он указывает, что отцы этого собора постановили совершать малое водосвятие в начале каждого месяца в противодействие сохранявшемуся в течение длительного времени у христиан языческому обряду празднования новомесячия с возжиганием костров, через которые «по некоему странному обычаю безумно скачут». Чин малого водоосвящения был окончательно оформлен в IX веке Фотием, патриархом Константинопольским.

Почти все молебные песни в обряде малого освящения воды обращены непосредственно к Пресвятой Деве Богородице, которая с глубокой
древности именуется «Живоносным источником» и «Радостию всех скорбящих». Некоторые из молебных песен позволяют предполагать, что малое водоосвящение первоначально совершалось в храме, посвященном
Богоматери. Например, в тропарях чина Церковь восклицает: «Храм
Твой, Богородица, показася, врачевство недугов безмездное и оскорбляемых душ утешение.., Кто притекай в храм Твой, Богородице, не приемлет скоро исцеление, душевнаго вкупе и телеснаго... Водами одождивый Христе источник исцелений во всечестном храме Девы днесь Твоего благословения окроплением, отгонявши недуги немощствующих, Врачу душ и телес наших».

Церковь не ограничивает малое освящение воды каким-нибудь
определенным днем или местом совершения. Оно может производиться в
любое время по принятой традиции или по желанию верующих там, где
это признается нужным - в храме, домах прихожан или - в определенных случаях - под открытым небом. С древнейших времен Церковью установлены два дня, в которые положено совершать малое водосвятие на реках, источниках и других водоемах. Это должно быть 1-гоавгуста - в праздник Происхождения (изнесения) честных древ Животворящего Креста Господня и в пятницу на Пасхальной седмице. Кроме того, малое освящение воды положено совершать в среду на четвертойнеделе после Пасхи, в день Преполовения, когда Церковь вспоминает полные глубочайшей тайны слова Спасителя, сказанные Им самарянской женщине: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4, 14). В некоторых храмах малое водосвятие совершается в праздник Сретения Господня, а также во всех храмах - в дни храмовых праздников, в которые храм обновляется молитвой и окроплением. В домах прихожан малое водосвятие бывает при основании или освящении нового жилища вместе с молебным пением.

Схема чина

«Благословен Бог наш...»

Псалом 142 «Господи, услыши молитву мою...»

«Бог Господь, и явися нам...» (трижды)

Тропари «К Богородице прилежно ныне притецем...» (дважды) и «Не умолчим никогда, Богородице...»

Псалом 50 «Помилуй мя, Боже...»

Тропари: «Еже радуйся Ангелом приимшая...» (дважды); «Воспеваем Сына Твоего, Богородице...»

Слава и ныне

Тропари архангелам и ангелам, Крестителю Иоанну, апостолам, мученикам и бессребреникам

Слава и ныне

«Милосердия двери отверзи нам...»

«Господу помолимся»

Возглас: «Яко свят еси Боже наш...»

Тропари «Ныне наста время всех освящающее...»

Трисвятое, Прокимен, Апостол, Евангелие

Великая ектения: «Миром Господу помолимся...»

Возглас: «Яко подобает Тебе всякая слава...»

Молитва «Господи Боже наш, Великий в совете...»

«Мир всем»

Тайная молитва: «Приклони, Господи, ухо Твое...»

Троекратное крестообразное благословение воды погружением в нее
святого Креста с пением тропаря «Спаси, Господи, люди Твоя...»

Кропление храма (или дома) и всех присутствующих святою водою
при пении тропаря «Источник исцелений...» и «Призри на моление раб
Твоих...»

Сугубая ектения. «Помилуй нас, Боже...»

Господи, помилуй (40 раз)

Возглас: «Услыши ны, Боже Спасителю наш...»

Молитва «Владыко многомилостиве...»

Священник в малом облачении с Крестом и кадильницею исходит к
месту, назначенному для водосвятия. После начального возгласа и
обычных начальных молитв читается псалом 142 «Господи, услыши молитву мою...», словами которого томящийся дух и унывающее сердце молящегося возносят ко Господу покаянную мольбу пророка Давида о благодатном избавлении от внутренних зол и внешних напастей.

Желая освятить воду, «о еже быти ей целительной душ и телес и
веяния сопротивныя силы отгнательной», Святая Церковь Богослужением
малого водосвятия внушает нам покаяние и смирение, помогающие стяжать спасительную благодать. О смирении как главной христианской
добродетели святитель Тихон Воронежский говорил так: «Вода с высоких
гор на низкие места течет» (Сокр. дух., 40 ст.) - так и благодать Божия от Небесного Отца на смиренные сердца изливается.

Вслед за 142 псалмом читается покаянный 50 псалом «Помилуй мя,
Боже, по велицей милости Твоей...» и поются тропари Богородице, в которых Церковь воинствующая призывает в помощь и заступление всю
торжествующую, Божию Матерь, ангелов, пророков, апостолов,
мучеников, бессребреников, преподобных и всех святых.

После пения тропарей диакон возглашает: «Господу помолимся»,
священник произносит: «Яко свят еси Боже наш» - и поются тропари:

«Ныне наста время, всех освящающее...», имеющие также покаянный
характер. В них Церковь просит Пресвятую Богородицу исправить дела
рук наших и испросить у Господа прощение прегрешений наших.

Словами Апостола Церковь говорит нам, что освящение наше произошло через Иисуса Христа, Который «должен был во всем уподобиться
братиям, чтоб быть милостивым и верным Первосвященником пред Богом для умилостивления за грехи народа» (Евр. 2, 11-18).

В читаемом затем Евангелии (Ин. 5, 1-4) повествуется об Иерусалимской купальне у Овчих ворот, в которой чудесным образом исцелялись больные при возмущении в ней воды Ангелом Господним и напоминается, во-первых, о ветхозаветном освящении воды, во-вторых, о существовании ангелов стихий, «как духовных сил, приставленных к соответственным стихиям и явлениям природы» и, наконец, о причастности воды «тайне строительства Божия, направляющейся на спасение мира» (о. Павел Флоренский).

После Евангелия следует мирная ектения, в которой Церковь воссылает Богу прошения об освящении воды, чтобы она была целительной
для душ и телес наших и чтобы Господь избавил от всякой скорби, гнева
и нужды всех, вкушающих эту воду и окропляющихся ею.

В водосвятной молитве иерей просит Господа освятить воду прикосновением к ней Честнаго Креста: «Причастием воды сея и окроплением Твое благословение нам низпосли, скверну страстей омывающее», затем просит об исцелении недугов душевных и телесных и о даровании спасения живым и умершим предстательством Преблагословенной Девы Марии, небесных сил, апостолов, святителей и чудотворцев-бессребреников.

Вслед за тем священник читает тайную молитву, в которой он, обращаясь ко Господу, Крестившемуся во Иордане и Освятившему воду, просит благословить нас, склонившихся пред ним, и далее восклицает: «Исподоби нас исполнитися освящения Твоего воды сея причащением: и дабудет нам, Господи, во здравие души и тела».

После этих молитв священник благословляет воду, погружая в нееЖивотворящий Крест при пении тропаря, прославляющего силу Креста Господня, спасающего и благословляющего людей, дарующего победы на сопротивных.

Потом священник целует Крест, вынутый из воды, и кропит всех присутствующих и всю церковь, а хор в это время поет тропари, восхваляющие Бога - Источника наших исцелений.

Глава X

Богослужение освящения храма

История формирования чина

Святая Церковь с глубокой древности установила особые священнодейственные обряды на освящение новосозданного храма, в котором воздвигаются жертвенник и престол Бога Живого. Посвящение храма Богу и освящение его совершалось еще в ветхозаветный период. Патриарх Иаков после явления ему Господа дважды воздвигал во Имя Его каменные алтари и освящал их возлиянием на них елея (Быт. 28, 18; 35,14). Моисей, соорудив по воле Божией скинию при горе Синайской, торжественно посвятил ее Богу посредством таинственного освящения. И Бог явил в ней видимое знамение Своего присутствия и благоволения: «Покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию. И не мог Моисей войти в скинию собрания, потому что осеняло ее облако» (Исх. 40, 9, 16, 34, 35). Соломон с большим великолепием освятил храм Господа, построенный вместо скинии в Иерусалиме, и праздник освящения длился семь дней в присутствии всего народа (2 Пар. 7, 8-9). После плена Вавилонского «сыны Израилевы, священники, левиты и
прочие» совершили освящение «дома Божия с радостью» (Ездр. 6, 16).
После очищения и освящения храма, оскверненного во время гонений Антиоха, было установлено ежегодное семидневное празднование обновления храма. В Ветхозаветной Церкви освящение скинии и храма совершалось через внесение в них Кивота Завета, пение священных песен, жертвоприношение, возлияние жертвенной крови на алтарь, помазание елеем, молитву и народное празднество (Исх. 40; 3 Цар. 8). Древний обычай освящать храмы Божий унаследован Новозаветной Церковью. Начало освящения собственно христианских храмов для Богослужения указано Самим Спасителем, по велению Которого ученики Его приготовили в Иерусалиме для совершения тайной вечери «горницу
большую, устланную, готовую» (Мк. 14, 15), и в особой горнице «в молитве и молении» единодушно пребывали и получили обещанного им Святого Духа» (Деян. 1, 13-14, 2, 1). Во времена гонений христиане строили церкви в удаленных местах, обычно над гробами мучеников, чем уже освящались храмы. Упоминания об обрядах освящения храмов встречаются у церковных писателей I-III веков. Из-за преследований гонителей и опасности разрушения храмов
обряды освящения совершались не столь торжественно и открыто, как в
последующие века. Пройдя сквозь тяжелое трехвековое испытание, Церковь наконец восторжествовала и с IV века во внешнем убранстве своем достигла благолепия как невеста Христова. Церковный историк Евсевий пишет: «По
прекращении гонения на христиан открылось умилительное зрелище. По
городам начались праздники обновления и освящения вновь устроенных
храмов». На горе Голгофе император Константин основал великолепный
храм Воскресения Христова, для освящения которого он пригласил в 335
году присутствовавших на Тирском соборе епископов, пресвитеров и диаконов. Торжество освящения продолжалось семь дней, по этому случаю в Иерусалим собралось множество христиан из разных мест. В день, назначенный для освящения новосозданного дома Господня, Богослужение
началось с захода солнца и длилось всю ночь. Храм в Антиохии, основанный Константином и оконченный его сыном Констанцием, был освящен отцами Антиохийского собора в 341 году. Начиная с IV века,
обычай торжественного освящения храмов распространился повсеместно в
христианском мире.

Важнейшими элементами чинопоследования освящения храма в Новозаветной Церкви с древнейших времен и до наших дней являются:

1) устройство святой трапезы;

2) омовение и помазание ее;

3) облачение трапезы;

4) помазание стен священным миром и кропление их святою водою;

5) вложение мощей святых мучеников на престол;

6) чтение молитв и пение псалмов.

Полный чин великого освящения новопостроенного храма сложился
не позднее IX века. О времени возникновения отдельных священнодействий и молитвословий, входящих в состав чина, не всегда имеются исторические сведения, поскольку начало формирования его относится к глубокой древности.

Обряд омовения престола принадлежит к числу древнейших. Очищение храма Божия и алтаря было предписано в Ветхом Завете (Лев. 16, 16-20), оно совершалось у древних иудеев через омовение (Исх. 19, 10, Лев. 13, 6, 15, Числ. 19, 7). В ранней христианской Церкви, когда сами храмы по своему внешнему виду не отличались от обыкновенных домов, величайшее Таинство Евхаристии совершалось на простом столе. Важность совершаемого тайнодействия требовала предварительного очистительного священнодействия - омовения престола - для освящения на нем истинного брашна. Святой Златоуст говорит: «Губою омываем церковь, да в чистой церкви вся приложится» (4 нравоуч. Напосл, к Ефес.).

Столь же древним является и обряд миропомазания святого престола и стен храма. Сам Бог учредил эти священнодействия, повелев
Моисею освятить «елеем помазания» алтарь в устроенной им скинии, все
принадлежности скинии и самую скинию (Исх. 40, 9-10). Христианская Церковь, усвоив некоторые ветхозаветные обряды, сообразные с духом Нового Завета, сохранила неизменным и этот обряд при освящении
храма. О помазании миром святого престола упоминает Дионисий Ареопагит. Блаженный Августин, в одной из бесед на освящение храма говорит: «Освящение престола ныне мы празднуем, достойно и праведно
радуясь, празднество в сей день совершаем, в который благословен и помазан камень, на котором для нас божественные тайны совершаются»
(Бес. 4). Выражение «благословен и помазан камень» ясно указывает на
миропомазание святого престола, который в то время, как и теперь на
Западе, обыкновенно созидался из камня.

Известно также, что при освящении храмов не только престол, но и
стены храма помазывались святым миром еще в глубокой древности.
«Церковь тогда делается достопочитаемою, - пишет блаженный Августин, - когда имеет стены освященные и святым миром помазанные».
Феофан свидетельствует о том, что Афанасий Великий во время пребывания своего в Иерусалиме совершал там освящение молитвенных домов посредством молитв и помазания их святым миром.

В раннем периоде существования Церкви возник и обряд облачения
святого престола. Чувство благоговения к святости Евхаристии побудило
христиан покрывать престол нижней напрестольной одеждой -
«срачицей». Оптат Милевитский, епископ Нумидии (ÿ384), говорит как
о повсеместно принятом обычае покрывать престол чистым полотном:
«Кто из верных не знает, что дерево покрывается полотном и что при совершении самих Таинств можно касаться только покрова, а не дерева?»
Об украшении престола верхней драгоценной одеждой встречаются высказывания у Оригена, жившего в III веке. По свидетельству блаженного
Феодорита, Константин Великий, помимо прочих даров, прислал в Иерусалимский храм и царские покрывала для святого престола. Ясные указания на украшение святых престолов дорогими одеждами имеются у Иоанна Златоуста. В одной из бесед, не одобряя тех, кто заботится только
об украшении храмов и оставляет без внимания дела милосердия, Златоуст говорит: «Какая польза стяжать трапезу Его (Иисуса Христа) златоткаными уборами, а отказывать Ему (в лице нищих) и в нужнейшем
одеянии? Облекая Его в шелковые одежды в храме, не презри вне храма
от глада и наготы страждущего» (Бес. 51 на Матф.).

Антиминс (antimsion - «вместо престола») - это четырехугольный плат из льняной или шелковой материи, на котором изображается положение Христа во гроб; по углам помещается изображение четырех евангелистов, а на верхней вшивается частица мощей.

Употребление антиминсов относится к первым векам христианства,
вероятнее всего, ко временам гонений. Из-за постоянных преследований
христиане не могли иметь во всех молитвенных собраниях твердые престолы, освященные епископами, а освящать их пресвитерам запрещало
Апостольское предание. Антиминс заменял архиерейское освящение престола и в ранней Церкви имел преимущество перед твердым престолом в том, что его легче было предохранить от поругания и осквернения неверных. В древности, по словам патриарха Константинопольского Мануила (ÿ1216), антиминсы не обязательно должны были полагаться на освященные престолы. «Нет нужды, - писал патриарх, - полагать антиминсы на всех престолах, но надобно полагать их только на тех, о которых не известно, освящены ли они или нет; ибо антиминсы занимают место освященных престолов, посему полагать их на таких престолах, о которых известно, что они освящены, никакой нужды нет». На престолах, получивших благодать архиерейского освящения, антиминсы не были полагаемы и во времена Симеона Солунского (Гл. 126). В греческих и в
наших древних требниках также предписывается, чтобы святые антиминсы по освящении храмов лежали на престоле только семь дней, в продолжении которых на них должна совершаться Литургия. По истечении
же семи дней антиминсы снимались и Литургия совершалась на одном
илитоне.

Необходимой принадлежностью всякого престола в Русской Церкви антиминс сделался с 1675 года, когда на Московском соборе при патриархе Иоакиме постановлено было полагать антиминс и на освящаемых самим архиереем престолах - только без святых мощей. Как видно из древних требников, антиминс полагался под верхнею одеждою престола и пришивался к срачице, а Дары освящались на илитоне. Илитон, таким образом, известен с самых ранних времен христианства. О нем упоминает святой Златоуст в своей Литургии, указывая время, когда следует раскрывать его. В наши дни, по Уставу Церкви, Дары освящаются на антиминсе, который обычно завертывается в илитон.

Обычай полагать под престолом останки святых мучеников существует в христианской Церкви с глубокой древности. Он был восстановлен
и навсегда утвержден Седьмым Вселенским собором после времен иконоборчества, когда святые мощи выбрасывались из храмов и сжигались.
Амвросий Медиоланский в своем письме к Марцеллине, описывая обретение мощей святых мучеников Гервасия и Протасия, говорит следующее об этом обычае: «Сей (Иисус Христос) на алтаре, - Который за всех пострадал, а те (мученики) - под алтарем, которые искуплены Его Кровию».

В эпоху гонений алтари, на которых совершалось священнодействие
бескровной жертвы, ставились преимущественно на гробах мучеников.
Когда гонения прекратились, христиане, не желая забывать о прежних
бедствиях, стали строить храмы над гробами святых мучеников. Но поскольку не везде были гробницы мучеников, а по мере увеличения числа
христиан росло и количество храмов, христиане стали из отдаленных мест
приносить в свои храмы священные останки и полагать их под святым
престолом.

Перенесение останков святых мучеников и других угодников Божиих Святая Церковь с самых древних времен чтила крестными ходами.
Первоначально святые мощи торжественно переносились в новые храмы
из обычных мест их погребения. Со временем единственным хранилищем
святых останков остались святые храмы, поэтому уже с VI века святые
мощи переносились в новопостроенный храм из ближайших храмов. В
558 году при освящении храма святых Апостолов из другого храма был
Крестный ход. Патриарх Мина ехал на императорской колеснице, держа
три ковчега с мощами святых апостолов Андрея, Луки и Тимофея.

Историческое свидетельство о кроплении святою водою стен и принадлежностей храма впервые встречается у святого Григория Двоеслова, хотя несомненно, что этот обряд установлен значительно раньше, потому что употребление святой воды было известно у христиан еще до времен святого Григория - с апостольского периода.

Если освящение храмов ведет свое начало с момента возникновения
самой Церкви, то так же давно употреблялись при освящении храмов и
молитвы, поскольку они составляют непременный атрибут всякого христианского Богослужения. С IV века до нашего времени сохранилась молитва Амвросия Медиоланского на освящение храма, сходная с нынешней молитвой, произносимой при освящении храма после устроения престола. Относительно других молитв, произносимых в чине освящения храма, не сохранилось никаких исторических следов.

2. Схема чинопоследования
освящения храма архиереем

В помощь верующему христианину Православная церковь совершает множество разных треб.

Треба – это небольшая служба, которая служится по просьбе (по требованию) прихожанина. Наиболее распространенными требами в нашей церкви являются молебны, которые служатся о здравии православных христиан. Кроме того, такими требами часто оканчиваются торжественные службы в дни больших церковных праздников.

Так зачем нужен водосвятный молебен православному человеку?

Что такое молебен с водосвятием?

По согласованию со священником такая служба может быть отслужена в храме либо на дому. Дома, как правило, служат в том случае, когда человек не может по каким-то причинам прийти в храм (например, болезнь). В храме такие богослужения совершаются после Литургии или же в специально отведенные для этого дни.

Часто требы служат святому, в честь которого освящен храм или его предел.

Кроме просительных молебнов за здравие не стоит забывать о благодарственных требах, в ответ на получение просимого в молитвах.

Как проходит водосвятный молебен

Водосвятный молебен – что это такое? Начинается эта служба с того, что на середину храма выносится специальный стол, на который ставится большая чаша с водой, кладется Евангелие и Распятие. Нужно заранее приготовить записочки с именами родных и близких, о здравии которых вы хотите помолиться. Эти имена священник будет читать в чинопоследовании.

Еще о церковных службах и таинствах:

Когда служится водосвятный молебен, текст его читается по специальным книгам – служебникам. Также обязательно перед освящением воды читается отрывок из Евангелия. Произносится и ектинья – просительное молитвословие о том, с какой целью служится водосвятие.

Заканчивается это богослужение молитвой на освящение воды, после чего священник крестообразными движениями трижды погружает Распятие в воду с прошением ее освятить. После этого из общей освященной чаши священник кропит емкости с водой прихожан и самих людей.

Когда служится водосвятный молебен, последование его может быть разным. Также будет отличаться и длительность этой службы. Если читается акафист, времени потребуется больше. Если батюшка служит один – служба также будет дольше. Если планируете какие-то дела после посещения храма – узнайте длительность водосвятия у прислужников.

Как использовать святую воду

После совершения последования малого освящения воды каждый прихожанин уходит домой с баночкой или бутылочкой святой воды.

Святую воду, принесенную из храма, можно использовать так:

1. Пить ее для укрепления души и тела, особенно в болезни. Стоит знать, что Крещенскую воду пьют натощак с кусочком просфорки, в то время как воду с малого чина можно пить в течение всего дня саму по себе;
2. Святой водой освящаяют жилище. Нужно не забывать, что такая вода – это святыня, поэтому недопустимо кропить ею нечистые места.
3. Умывать маленьких деток, больных людей. Если человек по какой-то причине не в состоянии выпить воду, можно умыть ею лицо.
4. Верующие хозяйки начинают приготовление пищи с добавления молебной воды в основу блюда.

Совершенно не допустимо использование освященной воды в любых магических целях. Многие популярные ныне знахари и экстрасенсы используют святыню в своих обрядах, тем самым оскверняя ее. Это большой грех – не принимайте в нем участия!

Интересно о православии:

Хранить воду с водосвятия нужно в специально отведенном для этого месте, желательно в красном уголке возле икон. Крещенскую воду, если вы ее запасаете на весь год в большом объеме, можно хранить в кухонном шкафчике или другом аккуратном месте. Не стоит ставить святую воду рядом с банками с консервацией или другими продуктами питания – такая вода должна храниться отдельно. Тем более недопустимо ставить банки со святыней под кровать, запихивать в шкафы или на антресоли.

Сила воздействия на человека святой воды напрямую зависит от его веры в Бога. Можно пить такую воду хоть литрами и не иметь при этом никакой духовной пользы из-за неимения веры.

В то же время, великие святые могли целыми днями обходиться стаканом святой воды и маленькой просворкой и имели при этом силы на длительные молитвы и бдения.

Молебен с водосвятием

14.02.2018

СВЯЩЕННЫЙ ОБЫЧАЙ ЦЕРКОВНАГО ВОДООСВЯЩЕНІЯ ВЪ ПРАЗДНИКЪ СРѢТЕНІЯ ГОСПОДНЯ

На наших западных окраинах праздник Сретения известен еще под именем “громниц,” от обычая освящать в этот день в церкви свечи, называемых громницами, которые, будто бы, имеют силу против грома, молнии, проливного дождя и града, низводимых чародеями или волшебницами. Эти свечи дают и умирающим для поражения и отогнания сатаны. Простолюдины этими свечами в день Сретения обжигают друг другу крестообразно волосы в предупреждение и излечение головной боли. Такие воззрения на значение Сретенских свечей и отсутствие установленного Православной Церковью чина их освящения достаточно говорят против указанного обычая. Появление этого обычая в практике наших западных окраин относят ко времени унии и объясняют влиянием католической церкви, где ежегодно совершается в день “Очищения Пресвятой девы Марии” (как именуют католики праздник Сретения) освящение свечей на литургии.

На юго-западе в день Сретения принято освящать воду (по обыкновенному чину малого водоосвящения). В Kиевe это водоосвящение бывает перед литургией в церквах или в церковных оградах; по селам, во многих местах, для этого водоосвящения после утрени или после литургии идут крестным ходом “на крыницу” (колодезь) или на реку; в иних местах (напр., Волынской и Подольской губ.). Сретенское водоосвящение ведет начало из древности (На существование этого суеверия в древности еще указывает Номоканон в 23 ст.), а древние церковные обычаи и обряды следует не забывать, а вновь возрождать к жизни и действию на сердца и умы верующих православных христиан. Поэтому предлагаем нашим читателям ознакомится с подлинно церковным обычаем совершаемым на Сретение Господне – Сретенским водоосвящением. – Ред.

Въ дѣйствующей практикѣ юго-западной православной церкви встрѣчается нѣсколько богослужебныхъ обычаевъ и священныхъ обрядовъ, какихъ не знаютъ другія части нашей обширной и великой православно-россійской церкви. Мѣстные церковно-богослужебные обычаи эти имѣютъ за собою любопытное историко-бытовое прошлое, а вмѣстѣ съ тѣмъ они не лишены и общаго литургическаго интереса, поучительнаго значенія и церковно-знаменательнаго характера. Однимъ изъ таковыхъ мѣстныхъ церковно-богослужебныхъ обычаeвъ представляется обычай освященія такъ называемой Срѣтенской святой воды. Этотъ обычай практикуется въ приходскихъ и монастырскихъ церквахъ Кіева и вообще юго-западнаго края.

Обрядъ освященія Срѣтенской св. воды (по обычному чину, малаго водоосвященія) совершается 2 февраля, въ праздникъ Срѣтенія Господня. Въ Кіевѣ Срѣтенское водоосвященіе бываетъ предъ литургіей въ церквахъ или же въ церковныхъ оградахъ, при громадномъ всегда стеченіи народа. По селамъ, во многихъ мѣстахъ для водоосвященія послѣ утрени, или же послѣ обѣдни, идутъ крестнымъ ходомъ «на крыницу», или, иначе, къ колодезю и на рѣку. Въ нѣкоторыхъ мѣстахъ Подольской и Волынской, а вѣроятно и другихъ губерній, уцѣлѣлъ еще доселѣ обычай Срѣтенскаго водоосвященія раннимъ утромъ, до зари или на зарѣ, для чего утреннее богослуженіе отправляется «порану». Исторія происхожденія и первоначальнаго установленія этого обычая въ нашей южной церкви въ литургическихъ изслѣдованіяхъ съ точностью не установлена. Встрѣчается мнѣніе, что обычай церковнаго водоосвященія въ праздникъ Срѣтенія Господня ведетъ свое начало изъ Византіи и древность его восходитъ къ VI в., - къ эпохѣ императора Юстиніана. Какъ извѣстно, въ концѣ 541 г. по Рождествѣ Христовѣ въ Константинополѣ свирѣпствовала моровая язва около 3 мѣсяцевъ и поражала смертію отъ 5-10 тысячъ человѣкъ въ одинъ день. Къ ужасному общественному бѣдствію присоединилась новая, не менѣе страшная бѣда - землетрясеніе въ Антіохіи, гдѣ было разрушено множество домовъ, и погибло много народа. Во время этого бѣдствія въ праздникъ Срѣтенія Господня отправлено было усиленное, всенародное и торжественное моленіе съ водоосвященіемъ и окропленіемъ св. водою народа бѣдствующаго и зачумленнаго города. Послѣ сего чудомъ Всеблагаго Подателя жизни бѣдствіе прекратилось. Въ благодарное воспоминаніе о чудодѣйственномъ избавленіи отъ страшныхъ бѣдствій восточная православная церковь, установила ежегодно совершать въ праздникъ Срѣтенія Господня предъ литургіей литію и водоосвященіе. Въ нашей церкви обычай этотъ водворенъ духовной іерархіей изъ греческаго клира съ первыхъ же временъ христіанства на Руси. Но церковь наша великороссійскихъ, сѣверо-восточныхъ и другихъ областей въ теченіи временъ и вѣковъ оставила этотъ обычай, какъ неписанный, неустановленный типикомъ и потому не общеобязательный; юго-западная же церковь разновѣрнаго, разноплеменнаго края сохранила его до нашихъ дней въ параллель и въ противовѣсъ сосѣдней въ краѣ церкви латинской, которая донынѣ въ праздникъ Срѣтенія Господня съ большимъ торжествомъ совершаетъ крестный ходъ вокругъ костеловъ съ окропленіемъ срѣтенскою св. водою народа, свѣчъ и т. д., и этою процессіей привлекаетъ «вслѣдъ себe» взоры, вниманіе и чувства православнаго населенія.

По другому мнѣнію, которое можно слышать въ изустныхъ ходячихъ объясненіяхъ настоящаго обычая со стороны клира, и которое заявлялось и въ печати , введеніе въ практику православной церкви юго-западнаго края обычая водоосвященія Срѣтенскаго относится къ эпохѣ двоевѣрія нашихъ предковъ и явилось у насъ, какъ уврачеваніе языческаго недуга суетной вѣры малоросса «въ пристритъ», или что то же, въ дурную встрѣчу съ лихимъ человѣкомъ, съ вредоноснымъ явленіемъ и предметомъ, съ «урочною (роковою) скотиною-животиною» и т. д. Отъ недоброй встрѣчи и дурного, завистливаго глаза, по широко распространенному мнѣнію суевѣровъ, человѣкъ много и часто страдаетъ различными болѣзнями, уродствомъ и лишеніемъ благосостоянія матеріальнаго. Особенно дѣйствію «пристрита» и завистливому глазу лиходѣя подвержены, по мнѣнію суевѣрныхъ людей, дѣти. Несомнѣнно, что происхожденіе суевѣрія этого восходитъ къ древнимъ языческимъ временамъ и есть послѣдствіе вѣры нашихъ предковъ язычниковъ въ разныхъ чародѣевъ, дружившихъ съ нечистою силою злыхъ духовъ и при помощи ихъ могшихъ причинять людямъ всякое зло. На раннее и широкое распространеніе этого суевѣрія въ нашемъ народѣ «о пристритѣ» или встрѣчѣ указываетъ Нoмоканонъ, гдѣ осуждаются «устрѣтенію внимающіе»; вѣрованіе это тамъ относится къ области «дѣйствія злыхъ духовъ» и считается «наслѣдіемъ отъ эллиновъ», т. е. язычниковъ . Съ распространеніемъ христіанства всѣ вообще языческіе суевѣрные обряды и обычаи нашли должное себѣ противодѣйствіе въ свѣтѣ христіанской вѣры и въ просвѣтительно-церковной дѣятельности ревностныхъ служителей алтаря Господня. Вредное и широко распространенное суевѣріе «въ встрѣчу и дурной глазъ» также не могло, конечно, остаться безъ церковнаго уврачеванія и пастырскаго противодѣйствія; къ числу недобрыхъ встрѣчъ народъ относилъ и встрѣчу съ духовными лицами, смѣшивая ихъ съ недобрыми представителями жреческаго языческаго культа. А такъ какъ и у древнихъ языческихъ чародѣевъ-вѣдуновъ и у нынѣшнихъ знахарей-шарлатановъ вода считается однимъ изъ главныхъ средствъ цѣлебныхъ и вредоносныхъ, то и христіанская церковь, для успокоенія немощствующей совѣсти христіанъ-суевѣровъ и для отогнанія мнимыхъ и дѣйствительныхъ козней діавола и его аггеловъ въ духѣ и плоти, избираетъ воду, которую и освящаетъ. При этомъ временемъ для водоосвященія, по аналогіи названія суевѣрія о встрѣчѣ или «устрѣтеніи» и праздника Срѣтенія Господня, избранъ пастырями церкви день 2 февраля. Вслѣдствіе сего Срѣтенская св. вода высоко чтится народомъ, въ особенности въ качествѣ цѣлительнаго средства въ болѣзняхъ, приписываемыхъ дѣйствію завистливаго глаза (отъ «призора очей») и недоброй встрѣчи. Всякая чадолюбивая малоросска заботится запастись Срѣтенскою св. водою и сохранить эту воду на цѣлый годъ, чтобы ею попользоваться самой, а особенно дѣтишекъ, при безпричинныхъ, повидимому, капризахъ въ безсонныя ночи и т. п. Въ доброе старое время ни одинъ чумакъ не пускался въ далекій свой путь, не окропивъ своихъ воликовъ и возиковъ срѣтенскою водою, въ предохраненіе «отъ пристрита». Изъ сопоставленія сихъ мнѣній нельзя не отдать преимущество первому. Вѣра въ встрѣчу и въ дурной глазъ распространена повсемѣстно, а между тѣмъ этотъ обычай существуетъ въ одной только юго-западной части нашей церкви. Въ юго-западной церкви, какъ старѣйшей и ближайшей по своей мѣстности къ византійской, константинопольской церкви и могла лучше сохраниться память объ этомъ обычаѣ; къ укрѣпленію сей памяти могло послужить и подражаніе сосѣдственной католической церкви. Къ сохраненію этого мѣстнаго обычая могъ послужить и обычай, существовавшій въ старое доб рое время вездѣ, и въ церквахъ, и по домамъ, ежемѣсячнаго водоосвященія въ первое число; въ февралѣ же это ежемѣсячное освященіе воды могло быть соединяемо съ особеннымъ торжественнымъ водоосвященіемъ по случаю праздника Срѣтенія Господня. Ежемѣсячное освященіе воды стало выходить изъ обычая; срѣтенское же торжественное водоосвященіе осталось и сохраняется. И дай Богъ, чтобы древніе церковные обычаи и обряды не забывались, а вновь возрождались къ жизни и дѣйствію на сердца и умы вѣрующихъ православныхъ христіанъ.

В. Скворцевъ.

См. журн. «Рук. для сел. пастыр.» 1889 г., № 28, стр. 273-280.

Номоканонъ, ст. 20 и 23.

В волшебное ночное небо смотрят в Крещенский сочельник, предшествующий празднику. Однако прежде чем предстать перед ним, нужно поставить на стол чашу с водой и проговорить при этом: «ночью вода сама колыхнется» — это и есть особый знак. Чтобы проверить, так это или нет, нужно пренебречь сном и понаблюдать: если в полночный час вода в чаше действительно придет в движение, то нужно поспешить посмотреть на «разверстые небеса» и просить, просить о своем самом заветном. Говорят, сбудется.

Водосвятие на всей Земле.

С 15 по 19 января на нашей планете совершается так называемый «огненный переход». Об этом удивительном событии знали наши предки древние славяне. Сейчас из этой традиции остался один день.

Почему? И церковь видимо считает, что освящаются только воды на одной какой-то территории, на самом деле освящается в эти дни вся планета Земля.

Вот что нам известно из древности, что осталось из нашей забытой и почти исчезнувшей истории.
История святой воды идет к нам из космоса от звезд. Вот как пишут об этом в былинах:
«Из стожарого ковша Большой медведицы льётся на землю сила былинная. Освящаются воды, небывалою силой наполнены. Водица-сестрица дарует здоровье да радость.»

Древний славянский календарь, 5 дней Огненного перехода в следующий год. Солнечный год — это 360+5 дней. 360 дней: это 8 периодов развития солнечной энергии по 45 дней, где каждый период имеет свои особенности и задачи.

И все эти периоды отражаются на духовном, телесном здоровье человека и на его жизнедеятельности. 5 дней огненного перехода 15 янв, 16 янв, 17 янв, 18 янв, 19 янв — это дни вне времени, разрыв огненного круга и превращение его в спираль, переход на новый уровень эволюционного развития, подготовка к новорождению своей солнечной сути.

Поклонению Воде всегда уделяли много внимания в древности. Люди преклонялись перед дождем, который как считалось, оплодотворял землю. Одно из приветствий славян было: «Будь здрав как вода». Славяне верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит какое здоровье будет у человека. Покровительницей воды считалась Богиня Макошь.

Помимо этого пелся гимн Водице.
«Пусть добро небес, пребывает ныне днесь
И врата открыты Света, Жизнь в кристалле сем воспета!

Вот Свет из энергий идет лучезарных
Он все здесь окутал, овеял собой
В кристаллах божественной силой взошел

Вот с глубин, из недр Земли, с Царствия Святой Воды
Ныне днесь пришла Водица, Дух прекрасной здесь Царицы!
О Водица- Ты Святая, Белолицая краса
В нас же будь искрою света
Таинство преображенья, сотвори в сосуде сем!

БлагоДарствуем за чудо- Сила есть всегда в Тебе!
С уст моих исходят звуки, с освещением воды
Льются в сей кристалл с Любовью! Стала сладкою она
В ней теперь и Радость, Свет, Сила, Творческий Повед
Благодать, благоуханье и Любовь, небес Сиянье, младость тел, телес могучесть, крепость Духа, мудрость, знанье!

Так да будет ныне и в сей час
Будь Царица этим всем Ты в нас
БлагоДарствие речем, Славен будь Твой царский дом!
Храм Воды Святой»

У каждого человека есть возможность в эти дни осознать все свои ошибки, проанализировать, и умереть старым воззрениям, чтобы могли тут же заполнить ваш духовный сосуд новые, так необходимые вам для следующего эволюционного развития.
Огонь, что снисходит с Неба, дает воде новый заряд и информацию, которая будет менять и вас.
Что это за водица появляется новая, что помогает нам перейти на новый виток развития?

источники: www.nptm.ru/phpBB2/viewtopic., Ведический портал НАСЛЕДИЕ

Те, кто верует в Христа, не сомневаются: свои уникальные свойства крещенская вода получает с неба — в дар от Господа.

Но, конечно же, это объяснение совершенно не устраивает ученых. В 2011 году российские биофизики обнародовали свою версию феномена крещенской воды. После многолетних наблюдений и целой серии научных опытов они убедились: свои уникальные свойства вода действительно получает с небес — прямо из космоса.

Изучением крещенского чуда» занимались в НИИ экологии человека и гигиены окружающей среды им. Сысина — в лаборатории биофизики воды. Исследования выявили, что в канун святого праздника вода меняет свои свойства из-за особого положения Земли.

Как утверждает Станислав Зенин, заведующий лабораторий, «именно 19 января планета попадает в точку, где идет особенно сильный поток частиц, изменяющий свойства воды». Вода буквально насыщается электромагнитной энергией.

Но повышается ее электромагнитная активность и из-за большого скопления ион-радикалов в литосфере Земли. «18-19 января электроны, повинуясь какому-то космическому воздействию, — рассказывает сотрудник лаборатории, кандидат технических наук Анатолий Стехин, — смирно «сидят» в литосфере и воде, и насыщают последнюю целебными силами».

Доктор наук, профессор МГУ им. Ломоносова В. Л. Воейков считает, что на воду влияют всевозможные магнитные и нейтронные бури. В частности, группой учёных из России доказано, что свойства воды очень сильно меняет .

Причём повсеместно, независимо от степени затемнения в той или иной части Земного шара.

Что же касается процессов, которые влияют на воду в Крещение, они в полной мере учёными не изучены и не могут быть изучены пока. Всё происходящее в эти дни из области другой реальности. Ясно одно, в этот период действительно идёт перестройка межпланетных магнитных полей, и вода как основа энергоинформационного поля Земли — активно реагирует на эти изменения. Три Крещенских Дня — это, по словам Стехина, «аномальный период, когда на Земле всегда господствует антициклон».

Послание воды

Выходит, вода чутко отзывается на сигналы из космоса и меняет свои свойства. В том числе — обеззараживается. Обряды же, проводимые в церкви во время праздника , лишь повышают ее качество. Причем особое воздействие на воду оказывает даже не серебро, а молитва!

Впрочем, о последнем феномене известно уже довольно давно. Еще в 1999 году японец Эмото Масару опубликовал книгу «Послание воды». Хотя это была скорее не книга, а фотоальбом со снимками кристаллов замороженной воды. Масару пытался доказать, что вода способна впитывать, хранить и передавать человеческие мысли и эмоции, что на нее оказывают воздействие музыка, молитвы и даже обычные разговоры.

Так, например, после «прослушивания» рок-музыки кристаллы воды напоминали нагромождение кривых линий. А Моцарт «делал» эти же самые кристаллы прекрасными и совершенными. Точно такое же «облагораживающее» воздействие на воду оказывала и молитва: кристаллы замерзали в форме красивых правильных снежинок.

Но, как оказалось, молитва меняет воду не только «внешне», но и «внутренне»: в этом опять-таки убедились в лаборатории биофизики воды. Ученые специально провели эксперимент. Взяли обычную воду, сделали ее анализ. А потом прочитали над этой водой молитву, причем коллективную — в опыте приняли участие аж 500 человек. После этого биофизики повторно произвели анализ воды. И что же? — Ее качество улучшилось во много раз. (http://www.oracle-today.ru/articles)

Народные приметы на Крещение

Крещенному в этот день человеку всю жизнь будет сопутствовать счастье.

Добрым предзнаменованием считалось, если в этот день сговорятся о будущей свадьбе. «Крещенское рукобитье – к счастливой семье».

Любая договоренность, оканчивающаяся рукопожатием, сулила в дальнейшем поддержку свыше.

Если в этот день шел лопатый снег, он предвещал хороший урожай.

Если на Крещение деревья были покрыты инеем, весной старались сеять озимую пшеницу в этот же день недели – урожай будет богатым.

Ясный день на Крещение сулил, по народным приметам, неурожайный год.

Если в ночь на Крещение полнолуние, то опасались паводка весной. В этом году праздник Крещение приходится на 1 лунную фазу, т.е. большого половодья весной не ждать.

Девушки умывались крещенским льдом и снегом, говорили, что тогда они будут «без белил белыми, без румян румяными».

Популярные обряды на Крещение

Праздник Крещения берет свое начало от крещения Иисуса в Иордане, поэтому многие заговоры на Крещение связаны с водой и омовениями.

С помощью талой воды

Один из популярных и действенных заговоров осуществляется с помощью талой воды. Для этого вечером накануне Крещения в дом приносят чистый снег и растапливают в печи. Старинная русская печь лучше подходит для обряда, но если ее нет, подойдет и газовая или электрическая плита.

Пока снег тает, произносите такие слова:

«Огонь чистый снег растопит, в воду иорданскую превратит.
Иван Креститель воду освятит, божьей благодатью благословит».

Когда снег превратится в воду благоговейно омойте ею лицо и руки со словами:

«Вода иорданская очисти и защити!».

Особенно талая вода помогает при судорогах в ногах, а также когда «ноют» кости и немеют руки и ноги. Снег растапливают на печи, а затем умывают в талой воде всех, от мала до велика, в своей семье. Умывают сначала старших, а затем младших. Оставшуюся воду можно использовать для мытья окон и дверей, «чтоб беда не постучалась».

Заговор на крещенскую воду от болезни

Итак, возьмите крещенскую воду, поднесите к губам и произнесите следующий заговор от болезни.

«Святая водица!
Позволь мне, рабе Божьей (имя),
Тобою лечиться.
Как нет у тебя, крещенская вода,
Ни худобы, ни маяты, ни боли, ни хвори,
Так и мне (имя) дай, Господи Боже,
Силы крещенской воды.
Спаси и убереги от болезней и маяты.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Ныне, присно и во веки веков.
Аминь».

Далее, после того как вы прочитали над крещенской водой заговор от болезней, нужно умыться ей крестообразно. То есть крещенской водой нужно мочить те места, которых вы касаетесь при крещении. Сначала лоб, затем грудь, потом правое плечо и в самом конце, левое.
Здоровья вам и исцеления от болезней.

«Водяной» заговор

Существует и другой «водяной» заговор на Крещение призван защитить вас от убытков и принести финансовое благополучие. Для этого нужно, взяв в церкви святую воду, принести ее домой и, последовательно обходя все комнаты и помещения, говорить заговор. Звучит он так:

«Святая вода в дом пришла, благополучие мне принесла. Будут убытки этот дом миновать, будет достаток с каждым днем прибывать. Будет удача меня во всем сопровождать, ни в чем не буду неудачи я знать».

Оставьте эту воду на ночь в том месте дома, которое считаете самым важным, а утром умойтесь ею.

От порчи

Именно с помощью крещенских заговоров наши предки очищали себя от порчи. Один из обрядов такой направленности дошел и до нашего времени. Для этого нужно пойти на крещение в храм и освятить там бутыль воды.

Придя домой, нужно облить себя с головы до ног, стоя в ванне и проговорить при этом такие слова:

«Господь Бог на земле родился, а в Крещение крестился именем Иисуса Христа. Как эта святая вода с меня Раба (-ы) Божьего (-ей) (собственное имя) стекает, так вместе с ней и вся порча от недоброго взгляда врага моего уходит. Отныне и навсегда. Аминь».

Важно для ритуала воду не подогревать. Можно некоторое время подержать ее в помещении, чтобы она прогрелась до комнатной температуры.

На богатство

Набирая воду на Крещение из открытого источника, можно заговорить ее на богатство. Заклинание звучит следующим образом:

«Я, Раб (-а) Божий (-ья) (собственное имя) в святую ночь встаю, чистую крещенскую воду набираю. Святая водица, святая ночь, освятите мою душу и тело, встаньте рядом со мной, ангелы святые, своими крыльями тихими осените, мир Божий в душу мне принесите, Бога в мое жилище приведите. Бога Всевышнего привечаю, Бога за стол праздничный сажаю, непрестанно молюсь Богородице и Иоанну Предтече. Который был крестителем Христовым. Взываю с молитвами, и к Силам Святым прибегаю. Не оставьте меня, Раба (-у) Божьего (-ью) (собственное имя) без вашего заступничества; обновите мою душу искренним покаянием, подобно второму крещению; очистите меня от грехов. Ибо нет пути грешникам в Царствие Небесное. Аминь».

Такой водой нужно будет, придя домой, окропить собственное жилище. А остаток использовать в течение года перед различными важными жизненными событиями в жизни для умывания.

Ритуалы со свечами

Некоторые заговоры на Крещение используют не воду, а крещенские свечи. Такие заговоры очень востребованы и часто используются для привлечения здоровья и удачи к детям, а также в любовной магии.

Для защиты малыша

С помощью следующего заговора можно защитить младенца от болезней и порчи и наговорить ему легкую жизнь. Для этого нужно отломить кусочек воска от свечи, оставшейся после Крещения и прилепить этот воск к детской кроватке.

При этом приговаривая:

«Иван Креститель Христа крестил, а Христос весь мир благословил.
Будет это дитятко подрастать болезней тяжких не знать.
Будут его беды миновать да не будут на него зла держать.
Будут его люди любить, будут его ангелы хранить».

Для привлечения удачи

Чтобы провести на Крещение обряд на привлечение удачи в жизнь, нужно использовать:

• Церковную свечу;
• Стакан освященной воды;
• Кусочек черного хлеба.

Обряд проводится в уединении ранним утром. В комнате нужно зажечь свечу, а затем взять в левую руку ломтик хлеба, а в правую – стакан с водой. После этого нужно сосредоточить взгляд на пламени свечи и проговорить такие слова:

«Как правда то, что Господь Бог накормил людей пятью хлебами, как правда то, что Иисус Христос, является Божьим Сыном, так правда и то, что Господь Всевышний милостив. Прошу поверни, Господи, мою удачу по направлению ко мне. Пусть она направляется к моему порогу не по трем дорогам, а по одной. Пусть горе-злосчастье, найдет себе другую дорогу, мимо меня, прямо в змеиную утробу. Там ей место, бытие и жилище ее. А я, Раба Божья, (собственное имя), в оберег обряжусь и считать мне мои богатства не пересчитать, и горя я не буду никогда знать. Слова свои на ключ закрываю. Ключом замок закрываю, который в море глубокое бросаю. Аминь».